诗歌是基督徒生命不可或缺的一部分。现代诗歌也可以分两大类。有些诗歌是适合传福音用的，这类诗歌的主题比较有弹性，比如可以借着歌词思想生命的意义，讲述神创造的大自然的奇妙，介绍神的爱子耶稣基督等等。我们可以用这类的诗歌讲述神如何关爱世人，教导人敬畏神，借此向人传福音，带领人认识神。
另一种诗歌是属于敬拜诗歌，是教会崇拜时用来敬拜赞美神的。信徒是借着这种诗歌来表达对雅伟神的敬拜、赞美和感谢。所以这种诗歌的歌词必须严谨，而且惟独以雅伟神为敬拜的焦点。因为很多弟兄姐妹对圣经不熟悉，所以很多现代敬拜诗歌的内容跟圣经教导是不相符的；再加上三位一体论的影响，结果这个问题尤为严重。比如说，根据三位一体论，耶稣是神，是信徒敬拜的对象，因此大部分的诗歌都是以敬拜赞美耶稣为焦点的，耶稣完全取代、排除了独一的真神雅伟。遗憾的是，在三位一体论的影响下，很多信徒都未能察觉到问题。
由于篇幅的限制，我只想举一首在教会里一度很流行的赞美诗为例子。举这个例子不是要针对任何人，因为这种例子比比皆是，已经泛滥到一个地步，教会已经习以为常了。我希望借着这个例子能引起教会的关注，好及时纠正错误。
“坐在宝座上的圣洁羔羊”？
“坐在宝座上圣洁羔羊”是一首多年前很受教会喜爱的诗歌。这首诗歌旋律优美，在教会中广为流传。以下是这首诗歌的歌词：
坐在宝座上圣洁羔羊，我们俯伏敬拜你，
昔在今在以后永在，唯有你是全能真神。
坐在宝座上尊贵羔羊，我们俯伏敬拜你，
颂赞尊贵荣耀权能，都归给你直到永远。
万王之王万主之主，唯有你配得敬拜和尊荣。
万王之王万主之主，我们高举你圣名直到永远。
总结歌词的意思是：坐在宝座上的羔羊（基督）是昔在、今在、以后永在的全能神，惟有他才配得我们的敬拜。
歌词表面看来好像是出自启示录，实际上是跟启示录的教导相抵触的。但大部分信徒因为受了“三位一体”教导的影响，丝毫察觉不出歌词的问题。如果仔细查考，就会发现歌词是鱼目混珠、以假乱真，它不仅不是出自启示录，而且是与圣经（特别是启示录）的教导背道而驰。
我们尝试拿歌词来对比启示录的教导。以下几个关键词是读者必须留意的：① 坐在宝座上的；② 昔在、今在、以后永在的；③ 敬拜；④ 全能真神。
“坐在宝座上的”
“宝座”(thronos)一词在整本新约出现了62次。在启示录共出现了46次，占了新约总数的三分之二。可见这个词是启示录的关键词。在启示录的46次中，其中35次是指雅伟神的宝座，如果加上2次神与羔羊在宝座上同坐，总共是37次。从以下统计数据明显可见，启示录的焦点是雅伟神，不是羔羊：
神的宝座——1:4; 3:21; 4:2,2,3,5,5,6,6,6,9,10,10; 5:1,6,7,11,13; 6:16; 7:9,10,11,11,15,15; 8:3; 12:5; 14:3; 16:17; 19:4,5; 20:11,12; 21:3,5 (共35次)
神和羔羊的宝座——22:1,3 (共2次)
羔羊的宝座——3:21; 7:17 (共2次)
长老的宝座——4:4,4; 11:16 (共3次)
撒但的宝座——2:13; 13:2; 16:10 (共3次)
圣徒的宝座——20:4（共1次）
启示录只有4次提到羔羊的宝座（启3:21; 7:17; 22:1,3），其中两次是与雅伟神相提并论的（启22:1,3）。相比于提到雅伟神的宝座的次数，真是小巫见大巫。不要忘记，启示录也有3次提到二十四位长老的宝座（启4:4,4; 11:16）。
启示录只有4次提到“羔羊的宝座”，诗歌歌词提到“坐在宝座上的羔羊”似乎也无伤大雅。表面上看来，的确如此。但若仔细考究启示录，就会发现这是在偷天换日、混淆视听。
为什么这么说呢？因为“坐宝座的”或“坐在宝座上的”不是一般的动词或形容词，而是雅伟的转喻词[1]。这是很多基督徒没有意识到的。每当启示录提到“坐宝座的”，都是指雅伟神（启4:2,9,10; 5:1,7,13; 6:16; 7:10,15; 19:4; 21:5）。启示录的确有4次提到“羔羊的宝座”，而且羔羊的确是坐在宝座上的，说羔羊坐在宝座上这句话本身是没有问题的。我们当明白的是，启示录从来没有用“坐在宝座上的”来称呼羔羊，因为“坐在宝座上的”或“坐宝座的”是雅伟神的独特、专用称号。参看以下的四个例子：
我又听见在天上、地上、地底下、沧海里和天地间一切所有被造之物都说：“但愿颂赞、尊贵、荣耀、权势都归给坐宝座的和羔羊，直到永永远远。”（启5:13）
向山和岩石说：“倒在我们身上吧！把我们藏起来，躲避坐宝座者的面目和羔羊的忿怒。”（启6:16）
所以，他们在神宝座前，昼夜在他殿中侍奉他。坐宝座的要用帐幕覆庇他们。（启7:15）
坐宝座的说：“看哪，我将一切都更新了。”又说：“你要写上，因这些话是可信的，是真实的。”（启21:5）
可见“坐宝座的”是雅伟的转喻词，不能随便套用在其他人（包括羔羊）身上。这是很多信徒没有留意到的，但这一点至关重要。将雅伟的独特称号“坐在宝座上的”套用在羔羊身上，就是在偷梁换柱，悄悄地将雅伟独一神的身份转移了给羔羊。结果羔羊就成了“全能真神”，而雅伟神就悄然被排除掉了。难怪乎整首表面上是敬拜神的诗歌，却只字不提父神雅伟，因为雅伟神已经被羔羊取代了。
敬拜的对象
所谓一步错、步步错，将雅伟的转喻词“坐在宝座上的”套用在羔羊身上，下一步就是把羔羊当作神来敬拜。果不其然，歌词的第二句就是：“我们俯伏敬拜你”。第四句还进一步宣告说：“惟有你是全能真神”！
这样的宣告其实是不符合三位一体论的神学观的，因为三一神的三个位格（父神、子神、圣灵神）都是完全的神，是平起平坐的。如果惟有羔羊是全能真神，那么其他两个位格就没有立足之地了。
但我们现在不是在谈论三位一体，而是在读圣经。要明白，把羔羊提升为神，宣告他是惟一的全能真神，就是在自立偶像，亵渎雅伟神。
9此后，我观看，见有许多的人，没有人能数过来，是从各国、各族、各民、各方来的，站在宝座和羔羊面前，身穿白衣，手拿棕树枝，10大声喊着说：“愿救恩归与坐在宝座上我们的神，也归与羔羊。”11众天使都站在宝座和众长老并四活物的周围，在宝座前面伏于地敬拜神，12说：“阿们！颂赞、荣耀、智慧、感谢、尊贵、权柄、大力都归与我们的神，直到永永远远。阿们！”（启7:9-12）
从第10节可见，“坐在宝座上的”指的是雅伟神，所以“在宝座前”就是站在神面前。第11节告诉我们，众天使敬拜的是那位“坐在宝座上的”神，不是羔羊。
启示录5章14节是惟一的一个像是在描绘敬拜羔羊的例子。这一节经文经常被教会错误用来证明耶稣是神：
13我又听见在天上、地上、地底下、沧海里和天地间一切所有被造之物都说：“但愿颂赞、尊贵、荣耀、权势都归给坐宝座的和羔羊，直到永永远远。”14四活物就说：“阿们！”众长老也俯伏敬拜。（启5:13-14）
这段经文给人的印象是，受造之物是在敬拜雅伟神和羔羊。如果羔羊不是神，为什么他可以与神一同接受敬拜呢？当我们明白羔羊（基督）是雅伟神所设立的君王，代表神治理万物，就不会错误解读为受造之物是把羔羊当作神来敬拜了。
历代志上也有类似的记载：
大卫对全会众说：“你们应当称颂雅伟你们的神。”于是会众称颂雅伟他们列祖的神，低头拜雅伟与王。（代上29:20）
这里说到以色列人低头拜雅伟和大卫王。以色列全会众向大卫王低头下拜，因为他是雅伟的受膏者，是雅伟的代表。以色列人敬拜雅伟为他们独一的神，所以他们也尊崇雅伟所设立的受膏者。这是所有以色列人都明白的道理，没有人会因此得出结论说大卫是神。
“敬拜”(proskuneo)[2]一词在启示录出现了24次，超过了新约总数（60次）的三分之一，明显也是一个关键词。在这24次中，有9次是谈到敬拜神（启4:10; 5:14; 7:11; 11:16; 14:7; 15:4; 19:4,10; 22:9），有10次是关乎敬拜撒但和他的兽（启9:20; 13:4,4,8,12,15; 14:9,11; 19:20; 20:4）。24次中没有一次是谈到敬拜羔羊。这个结论肯定会令相信三位一体的基督徒大吃一惊。
启示录关于敬拜的信息是显而易见的：人必须在敬拜独一真神和敬拜魔鬼之间做选择，不可两者兼得。毋庸置疑，雅伟神绝对是启示录的核心和焦点，是我们独一无二的敬拜对象。启示录不是在提倡敬拜羔羊为神，以下的经文就可以证明这一点：
2我看见彷佛有玻璃海，其中有火搀杂。又看见那些胜了兽和兽的像并它名字数目的人，都站在玻璃海上，拿着神的琴，3唱神仆人摩西的歌和羔羊的歌说：“主神，全能者啊，你的作为大哉，奇哉！万世之王啊（“世”或作“国”），你的道途义哉，诚哉！4主啊，谁敢不敬畏你，不将荣耀归与你的名呢？因为独有你是圣的，万民都要来在你面前敬拜，因你公义的作为已经显出来了。”（启15:2-4）
留意第3节提到摩西和羔羊，两者有什么关系呢？他们都是神的仆人。这里说到得胜的圣徒都唱摩西和羔羊的歌，这歌的内容是什么呢？就是教导我们敬畏、荣耀和敬拜主神全能者。
即是说，羔羊和摩西一样都是雅伟神的仆人，他们的任务就是以身作则、身体力行，带领、教导神的百姓敬拜独一的（4节-“独有你”）雅伟神。
即使到了天上，即使羔羊已经被神升为至高——在一神之下、万有之上，羔羊还是一如既往地尊雅伟为他的神，并且带领、教导一切的受造物敬拜神。羔羊从来没有教导我们敬拜他，他从不寻求荣耀自己。如果我们承认羔羊是我们的主，也得遵他的意思行，不可随意把他当神来敬拜。
无可否认，羔羊因着雅伟的提拔，得以坐在雅伟右边，自然也成了万物关注的焦点，但两者的荣耀不是平分秋色的。启示录每次提到雅伟和羔羊时，雅伟总是列在羔羊之前。启示录21章23节是这么区分雅伟神和羔羊的：
这城不需要太阳或月亮的光；因为有上帝的荣光照耀着，而羔羊就是这城的灯。（启21:23，现代译本）
我们都知道，月亮的光是源自太阳，所以不可能比太阳灿烂。同样，羔羊的荣耀是神赐予的，他不可能比神更荣耀。正因如此，23节用“荣光”和“灯”来对比神和羔羊的荣耀。
不再有黑夜。他们也不用灯光、日光，因为主神要光照他们，他们要作王，直到永永远远。（启22:5）
启示录22章5节说到圣城新耶路撒冷是没有黑夜的，也不需要灯光和日光。为什么呢？因为有主神的荣光照耀着圣徒。这里完全没有提到羔羊，可见雅伟神才是荣耀光辉的源头，是众光之父（雅1:17）。这一点我们读启示录时必须看清楚，免得本末倒置，以敬拜羔羊来取代了敬拜雅伟神。
你们要敬拜雅伟神
我就俯伏在他脚前要拜他，他说：“千万不可！我和你，并你那些为耶稣作见证的弟兄同是作仆人的。你要敬拜神。”因为预言中的灵意乃是为耶稣作见证。（启19:10）
8这些事是我约翰所听见、所看见的，我既听见、看见了，就在指示我的天使脚前俯伏要拜他。9他对我说：“千万不可！我与你和你的弟兄众先知，并那些守这书上言语的人，同是作仆人的。你要敬拜神。”（启22:8-9）
这两段经文的内容非常相似。使徒约翰得到天使的启示后，便激动地向天使俯伏下拜。天使两次都提醒约翰要敬拜神，却完全没有提到要敬拜羔羊。天使提醒约翰，天使和圣徒都一样是神的仆人，我们不可以敬拜神的仆人（包括羔羊），惟独要敬拜神。
这位和约翰说话的天使，他的身份很特殊，因为他是耶稣基督的使者，是代表基督传话的。我们回到启示录1章1节：
耶稣基督的启示，就是神赐给他，叫他将必要快成的事指示他的众仆人。他就差遣使者晓谕他的仆人约翰。
（启1:1）
我们要留意几点：①“必要快成的事”的启示是来自神的（参看启 22:6）；② 神将这启示先给了耶稣基督，叫他将必要成的事指示他的众仆人；③ 耶稣基督就奉神的旨意差遣使者（单数）指示他的仆人约翰。
所以和约翰说话的那位天使（aggelos，即“使者”，希腊文的天使和使者是同一个字）是耶稣基督差来的，他是代表耶稣基督传话给约翰的使者。22章16节就证实了这一点：“我耶稣差遣我的使者（单数）……”。所以，如果耶稣基督真是我们的主，我们就要留心听他借着他的使者向我们传达的话：“你要敬拜神”。
启示录22章9节是启示录的尾声，似乎在传递出一个非常清晰的信息——“你要敬拜神”！千万不要假设这句话是对非基督徒说的，天使针对的是约翰“以及你的弟兄们，就是那些先知和所有遵守这书上的话的，都同样是仆人”（现代中译本）。是不是神已经预知他的子民会离弃他，转而去敬拜一个子虚乌有的三位一体神或三位一体基督，所以才借着天使两次慎重地提醒我们要敬拜神？
要记住启示录的信息：雅伟是那位坐在宝座上的全能者，他是所有受造之物的敬拜对象，圣徒也当惟独敬拜他（不是羔羊）。
昔在、今在、以后永在的
谁是那位昔在、今在、以后永在的神呢？这首诗歌告诉我们：就是羔羊——耶稣基督。“昔在、今在、以后永在的”在启示录总共出现了3次。
约翰写信给亚细亚的七个教会。但愿从那昔在、今在、以后永在的神和他宝座前的七灵。（启1:4）
第4节提到“那昔在、今在、以后永在的”，原文没有“神”字，是译者加进去的。但这补充是正确的，因为5节才提到了耶稣基督——“并那诚实作见证的、从死里首先复活、为世上君王元首的耶稣基督”。所以我们可以肯定，4节的“那昔在、今在、以后永在的”是指雅伟神。
主神说：“我是阿拉法，我是俄梅戛（“阿拉法，俄梅戛”乃希腊字母首末二字），是昔在、今在、以后永在的全能者。”（启1:8）
这里的“那昔在、今在、以后永在的”是那位全能者(pantokrator)，就是说话的主神。“主神”这个称呼是源自希伯来圣经的“YHWH God”，即“雅伟神”。所以“主神”就是雅伟神的专用称呼。“主神”或“主我们的神”在启示录共出现了10次（启1:8; 4:8; 11:17; 15:3; 16:7; 18:8; 19:6; 21:22; 22:5,6），都是指雅伟神，无一例外。和合本圣经的翻译有时不是很明显，惟有借着比较不同的译本才能看出来。一个例子就是启示录22章6节：
天使又对我说：“这些话是真实可信的。主就是众先知被感之灵的神，差遣他的使者，将那必要快成的事指示他仆人。”（和合本）
和合本似乎在告诉我们“主”就是神。那么这里的“主”是谁呢？会不会是耶稣基督呢？既然圣经称耶稣基督是主，那么按照启示录22章6节，耶稣就是神了？可想而知，各种混乱和错谬就由此而生了。如果我们参考现代中译本，一切就一目了然：
天使对我说：“这些话是真实可靠的。那赐下灵感给先知们的主——上帝差遣他的使者，把必定在短期内要发生的事指示给他的仆人们。”（现代译本，“主——上帝”即“主神”，原文没有横杠）
值得留意的是，在启示录中，同一节经文里，“主神”和“全能者”同时并用的竟然达到7节之多（启1:8, 4:8, 11:17, 15:3, 16:7, 19:6, 21:22）！
四活物各有六个翅膀，遍体内外都满了眼睛。他们昼夜不住地说：“圣哉，圣哉，圣哉，主神是昔在、今在、以后永在的全能者！”（启4:8）
这里的“昔在、今在、以后永在的”明显是主神的称号，他就是那位全能者。从以上的查考可见，不论是“主神”还是“全能者”，都是雅伟的特殊称号，从来不用在羔羊身上。
启示录还有一个罕见的称呼“昔在、今在的”，也是用来称呼主神全能者的。这个称号也从不套用在基督身上。
昔在、今在的主神，全能者啊，我们感谢你！因你执掌大权作王了。（启11:17）
我听见掌管众水的天使说：“昔在、今在的圣者啊，你这样判断是公义的。”（启16:5）
11章17节的“昔在、今在的”就是“主神全能者”，这一点不容置辩。但16章5节的昔在、今在的“圣者”会不会是指羔羊耶稣基督呢？答案可以在后两节（7节）找到，那里告诉我们“圣者”就是“主神全能者”。可见不论是“昔在、今在、以后永在的”还是“昔在、今在的”，都是用来称呼雅伟神的，无一例外。
总结和建议
从这一切的查考可见，诗歌的内容是完全违背了启示录的教导。诗歌的填词者深受三位一体的谬论误导，写出了这样的歌词，引领成千上万的中国信徒敬拜一个子虚乌有的“三位一体基督”，而不是敬拜独一真神雅伟，这是何等可怕的迷惑！
我深信诗歌的作者不是故意要误导信徒。我们都是深受三位一体论的迷惑，对圣经的话变得蒙昧无知，随己意敬拜基督是神，却将使基督从死里复活的雅伟神（希13:20）给遗弃了。既然现在明白了启示录的信息，我们就当及时改正我们的过犯，愿神饶恕、怜悯我们的无知。
这首诗歌旋律优美，只要把歌词里的“羔羊”改为“雅伟”，就可以变成羔羊的歌，用来敬拜雅伟神。我们既然尊羔羊为主，就要效法他的榜样，惟独敬拜、侍奉独一真神雅伟。羔羊也会因着我们同心敬拜雅伟神而欢呼快乐、心满意足。
他大声说：“应当敬畏神，将荣耀归给他，
因他施行审判的时候已经到了，
应当敬拜那创造天、地、海和众水泉源的。”
（启14:7）
《完》