这番话非常有震撼力，我们必须深入探究个中含义。主耶稣在说什么呢？显然，这段经文跟上一段经文是紧密相联的，而且更加积极、清晰、绝对、毫不妥协。爱你的仇敌！

你能够爱仇敌，就没有不能爱的人了。换言之，成为基督徒并非去教会、相信某些东西那么简单，成为基督徒是整个思维方式要彻底改变，这一点务须掌握。

成为基督徒就是思想彻底转变

整个登山宝训并不是在颁布什么道德规范（很多非基督徒都有这种误解），而是在描述新人的所思所想，他的态度完全改变了。登山宝训是在阐释一种新的思维方式，一旦成为基督徒，你的思想就彻底脱胎换骨了。

可能有些人虽然在教会待了很久，却从未听过这种教导，所以觉得很奇怪，但这就是主耶稣的登山宝训教导。难怪今天甚少人传讲登山宝训，因为我们还没有明白，真正的基督徒是思想彻底改变了，他效法基督的心，跟以前判若两人。

上一篇信息看见，神的意念跟人的意念截然不同。同样，在马太福音5章43-48节，主耶稣是在说：做他的门徒并非相信某种教义那么简单，而是整个思维、态度要改变。我们成了新人，不是挂了个基督徒名号，而是心意更新了。

成为基督徒不是单单相信些什么，而是神会改变你的生命，让你成为新人，而且惟有神的大能才能成就。

神不动工，那么传福音就是徒然的，福音只不过是世外桃源罢了。这样的话，也许我就不做传道人了，干脆去某间大学（或者学院）哲学系教书吧。传福音毫无意义，无非在传讲哲学、伦理、道德理念，却无法实现。

但我知道神能够成就！我目睹了神在其他人生命中的工作，也目睹了神在我生命中的工作，知道即便我这种人，神也有能力改变，所以他当然能够改变我们每个人。我之所以还在传福音，就是因为深信神的改变大能。

回到这段经文，主耶稣是在说：我告诉你，一旦成了新人，那么你的思想就跟尚未认识神，尚未悔改、重生的人截然不同了。

我们经常用重生一词，却不明其义。重生是不是一个外在的法律仪式，由此就成为基督徒了？受洗就是重生吗？还是说在信耶稣的那一刻就重生了？你到底是在哪个阶段重生的呢？重生是怎么一回事呢？肯定会带来一些根本性改变，结果你成了新人，这就是圣经所说的重生。

重生的意思就是成为新人，保罗不断强调这一点。我们往往知道需要重生，可环顾四周的基督徒，根本看不见他们与非基督徒有何本质区别。如何称呼这些人呢？他们是基督徒、还是非基督徒？

这恰恰就是今天这段经文探讨的问题了。这里说，要是你还跟非基督徒一样，那么你不知道做神的儿子意味着什么。做神的儿子意味着你已经改头换面、彻底改变了！

旧约说“恨你的仇敌”是什么意思？

“当爱你的邻舍，恨你的仇敌”，这里要小心解经了。“当爱你的邻舍”是旧约教导，“恨你的仇敌”也是旧约教导吗？不是，它恰恰跟旧约教导背道而驰。“你们听见有话说……”，显然这句话就不是引自旧约了，而是当时宗教人士的想法。

但这样解经还不够准确，必须再看几处旧约经文。比如出埃及记23章4-5节：

若遇见你仇敌的牛或驴失迷了路，总要牵回来交给他。若看见恨你人的驴压卧在重驮之下，不可走开，务要和驴主一同抬开重驮。

可见出埃及记23章也有爱仇敌的教导。

再看诗篇139篇21-22节：“雅伟啊，恨恶你的，我岂不恨恶他们吗？攻击你的，我岂不憎嫌他们吗？我切切地恨恶他们，以他们为仇敌。” 很多人大惑不解，这是什么态度呢？紧接着又说：“神啊，求你鉴察我，知道我的心思；试炼我，知道我的意念。” 诗人并不觉得切切恨恶仇敌有何不妥。显然，“恨你的仇敌”就是出自这篇诗篇嘛，而且措词再强烈不过的了：切切地恨恶！难道诗人没有看见出埃及记23章吗？他怎能这样说呢？

请注意，诗篇139篇并不是在说恨自己的仇敌，而是恨神的仇敌。出埃及记23章说不可恨你的仇敌，他有困难，你要出手相助，但没有说不可恨神的仇敌。诗人知道必须切切恨神的仇敌。所以正是在这种旧约背景下，主才这样教导说：旧约也许允许恨仇敌，但新约不可以。

有些旧约教导，新约不能实行

要知道，旧约给以色列民的很多教导，新约基督徒不能实行。我们是活在不同的时代，即恩典时代，而以色列民是活在律法时代。为什么诗人恨这些人呢？因为他们羞辱了神的律法，为恶不悛。他并不是恨自己的仇敌，而是恨神的仇敌。

据我查考所见，“恨仇敌”在新约时期、在主耶稣时代也非常普遍。比如死海古卷这样说道：“爱神所拣选的，恨神所弃绝的。”可见昆兰人所受的教导是，要恨一切神所弃绝的，爱神所爱的。

拉比们也是这样教导的。主耶稣在他的教导中常常提到拉比，即法利赛人、文士。《犹太法典》（The Mishnah）有一段可怕的教导：纵使异教徒母亲在危急时刻，也不可帮她，就让她灭亡。就是说，即便她正要分娩，而且孤助无援，你也不要理会，任由她以及孩子死去。

异教徒母亲在临盆时，犹太人也不会出手相助，这种教导真可怕，而且就出自《犹太法典》，一部最有权威的拉比律法书。法典还说，她的孩子饿了，也不要给他吃的。即是说任凭他饿死，不至养育出一个拜偶像的孩子。

现在就能明白主耶稣是在什么背景下、对什么人说的这番话了。纵使异教徒母亲怀了孕，正值分娩的艰难时刻，也不可帮助她，她死于难产也没关系，就由母子二人都死去。这就是当时文士、法利赛人的想法，难怪耶稣有时痛斥他们。当然主并非痛恨人，而是痛恨这种错谬的教导。

纵使他们的婴孩嗷嗷待哺（更别说母亲），也不要喂他，就由他饿死，不至养出一个拜偶像的孩子，这太可怕了！听见“敬虔”人士、法利赛人、自以为义的人在传讲这种教导，真让人感到恶心。但他们是在遵行诗篇139篇22节的教导：我切切恨恶他们，让他们灭亡吧。

要知道，旧约律法许可的事，新约未必许可。不要用现在的标准去论断律法下的人，他们是生活在一个截然不同的准则下，我们没有权力论断。律法时代是刀剑时代，犯罪就处死，毫不留情，而最大的罪莫过于恨神、不遵行他的律法。但今天神带领我们进入了一个新时代，是慈爱、怜悯的时代。

先明白公义，再明白爱

主耶稣是在说：你先前的一切观念必须彻底改变。不要自以为义，认为爱朋友（邻舍）、恨仇敌天经地义。这样做的确无可厚非，因为符合人的价值观，更何况是神的仇敌，当然应该这样待他了。

所以我说，必须先明白公义，再明白爱。不可用爱去批评公义，否则公义何在呢？

现代人会说：“一个罪犯杀了很多人，可你得明白他的心理问题。”那么那些受害人呢？不考虑他们的心理问题吗？你想去理解这个可怜人，安慰他、善待他，没问题，可公义就没有了。我们不懂得区分什么是爱、什么是公义。公义要求以命抵命、以眼还眼、以手还手，旧约要求人必须施行公义。

所以不要用爱去批评公义，旧约关注的是公义，而公义是人类得以延续的关键。如果容许所有罪犯满街跑，那么我们都不能活了。一旦拿走公义，撤走秉公执法、维持治安的警察，整个人类社会就会崩溃。没有法律、警察、公义的社会，根本无法生活。所以不要自义，不要批评旧约，因为公义是旧约的一个准则，是人类社会的根基。

主耶稣是在引领我们更上一层楼。他没有否定公义，公义当然重要，“但你们的思想要彻底改变，现在要有一个新思维，就是爱仇敌”。

神爱仇敌，所以我们也必须爱仇敌

为什么要爱仇敌呢？因为5章45节说，神爱仇敌。很多基督徒竟然不知道神爱仇敌，以为神要求人爱仇敌，自己却恨仇敌。神惩罚仇敌，我们爱仇敌，所以我们比神还好？真是荒谬！要知道，公义跟爱并非水火不相容，父亲严惩孩子正是因为爱孩子。

下面来思考一下神爱仇敌这个话题，主耶稣是如何阐明的呢？他用了一幅浅显易懂的图画：“你看见太阳是不是只照耀基督徒，不照耀非基督徒？”

有些主日学图画的确如此，一束阳光照在某位圣人身上。这是典型的人的想法，神单单怜悯某个人，单单怜悯基督徒。我们也喜欢这样想，非基督徒最好一无所得。但主耶稣说，日头照好人、也照歹人，照基督徒、也照非基督徒。你有没有想过这一点呢？

还有，是不是基督徒农民比非基督徒农民得到更多雨水呢？不是！雨水普降下来，两种人都得到了同样的分量。

要是外出时雨水只降到非基督徒身上，而我们得到阳光，那该多好啊！真奇怪，很多基督徒喜欢这样想。我度假，希望阳光明媚；非基督徒度假，最好大雨滂沱。可能昨天你们外出郊游，“哇，怎么下雨啦？难道神不知道我们是基督徒吗？竟然下这么大雨！”

我们只想要阳光，觉得下雨不是祝福，阳光才是祝福，而且我们也希望神投我们所好。

不要按自己的形象塑造神

这就引致了一个严重后果，就是基督徒按自己的形象塑造了神，这位神像人那样思想。你的属灵生命越肤浅，你所相信的神就越像你自己，跟新约的神大相径庭。

菲利浦（J.B. Philips）曾写了一本书——《你的神太小了》（Your God Is Too Small）。整本书探讨的就是人所相信的神，有人认为神这样，有人认为神那样，为什么呢？原来人按照自己的形象造出了自己的神。

你恨仇敌，就说神也恨仇敌。你觉得他应该受苦、受审判，好汲取教训。那么你呢？你做错了，就不应该受神的审判吗？“不！神是怜悯我的，我是基督徒。”我们竟然如此歪曲神的形象。

之所以说到这一点，是因为每每听见有些基督徒的教导，我都不禁思忖他们谈论的到底是什么神。比如，有人坚持极端预定论教导：神爱那些爱他的人，恨那些不接受他的人，不接受他的都要下地狱。

我百思不解，他们何以得出这种概念的呢？这是圣经教导吗？圣经说“神爱世人”，他们解释说：“世人”并不是指非基督徒，而是指选民。我从没发现圣经哪一处说“世人”是指选民。他们歪曲了圣经，好迎合自己的胃口、自己的“神观”。

要小心预定论教导，有正确的预定论，也有错误的预定论。错误的预定论说，神预定了谁得救，也预定了谁灭亡。可主耶稣说要爱仇敌，二者如何协调呢？怎能从主耶稣的教训中得出“神造了一些人灭亡、一些人上天堂”这种概念呢？出自圣经吗？

坦白说，我会根据神的话痛斥这种教导。即便你称之为加尔文主义（我不知道加尔文是否讲过这种教导），我也不接纳，因为不是出自神的话。

到底主耶稣是说神爱仇敌，抑或神不爱仇敌？一定要弄清楚，如果神不爱仇敌，那么我就无话可说了。但主耶稣说：我们要爱仇敌，因为神爱仇敌！而这些人却说神不爱仇敌，神创造仇敌是要将之投入地狱。他们传讲的是什么神？圣经哪里有这种教导？有人竟然还四处传扬，我真觉得既尴尬又担忧。

神爱仇敌，没有预定谁灭亡

圣经根本没有神预定人灭亡的教导，怎能说神一方面爱仇敌，一方面又预定仇敌下地狱呢？这种结论岂不太不合逻辑了？“我真的爱仇敌，可等我抓到他，就给他一刀，拧断他脖子。这就是我对他的爱，用刀来爱！”如果你一定要这样强辞夺理，那么就是歪曲了圣经中爱的定义。

我要跟随圣经教导。有些基督徒真的相信预定论——神预定了人下地狱，我毫不含糊地说：这不是圣经教导。神没有预定谁下地狱，如果他预定了人下地狱，那么主耶稣的这些教导就都是废话了。不可能既爱仇敌，又预定仇敌下地狱。

主耶稣在十字架上伸出了双臂阻挡人下地狱，你必须推开他的双臂，才能下地狱。神没有预定谁下地狱，圣经根本没有这种教导。耶稣为仇敌死了，我们就是他的仇敌！要是神不爱仇敌，那么你、我会在哪里呢？

我嘲笑过基督徒，是神的仇敌，可我蒙了神的怜悯。保罗说，“我是罪魁，逼迫、杀害过基督徒，比如司提反。我是神的仇敌，却得到了恩典。”

神爱我们——他的仇敌。每每想起当初对待基督徒的态度，我就汗颜无地。保罗无法原谅自己过去对教会的逼害，让别人失去了父母。

神爱仇敌，圣经就是这样说的，千万不要跟神的话背道而驰。

要成为天父的儿女

继续看马太福音5章43-48节这段教导。主耶稣说，我们要成为与众不同的人。留意45节，“这样，就可以作你们天父的儿子。”这里有一处翻译错误。我的职责是阐释神的话，所以必须指正这种错误，虽然我一点都不喜欢指正别人。“作”字翻译错了，希腊原文是“成为”，两个字完全不同。

有时读圣经译本，我真不明白为什么译者更改了原文。他们当然是懂得希腊文的！是不是因为教义的缘故，他们不喜欢“成为儿子”这个概念，喜欢“作儿子”？我发现人翻译圣经时，往往以教义为重。

一定要忠实地读神的话，即便神的话跟我们的教义背道而驰，也必须接受神的话。不可改动、玩弄神的话，不可随己意曲解神的话。必须忠于神的话，这是根本性的原则。查考圣经要忠心，不可歪曲圣经。

有些传道人没有忠心地传讲神的话，我非常担忧。他们发现某段经文与自己的教义相抵触，便加以曲解，说：“那段经文不是这个意思，而是那个意思。”比如“从恩典中坠落”（加5：4），这个恩典并非“得救的恩典”，而是“成圣的恩典”。“成圣的恩典”跟“得救的恩典”如何分得开呢？怎能这样耍花招呢？圣经哪里说过两种恩典是分开的呢？谁给了你这个权利呢？

从上述例子可见，很多解经家没有忠心地解释神的话。弟兄姐妹们，务须忠于神的话，一是一、二是二，即便神的话撼动了我们的教义立场。坦白说，我起初读圣经时也抱着很多先入为主的观念，但圣经把这些观念一一推翻了。有时这个过程很不舒服，我的这些观念都被剔除殆尽了。

神的话像一把利剑，我们要么就回避，它也就发挥不到医治功效了；要么就迎刃而上，它必会改变我们。希望你视神的话如同手术刀，你可以回避，它就不会碰到你，但也不会拯救你，不会割除你身上的癌。要想除掉癌，你就必须迎刃而上。

这句经文说的是“成为你们天父的儿子”，不是“作你们天父的儿子”。无论“成为”一词多么令人不舒服，但这就是圣经的话。凡懂希腊文的，可以亲自去察验。我总是要彻底查考一番，才会走上讲台讲道。谁能指出我说错了，不符合圣经，我真是感激不尽。自打我传福音开始，迄今为止没有人能挑出错误来，没有人提过一点质疑，无论是多么博学的人，因为我解经绝对一丝不苟，讲道前必定详细查考。

有人会说：“我不同意你的教义。”没关系，你可以不同意神的话，但没必要说不同意我。我没有自己的观点，我只传讲神的话。如果你发现我说的不是神的话，那么请用爱心说诚实话，指出我的错误来。

“这样，就可以成为你们天父的儿子”，这到底是什么意思呢？从马太福音5章的教导中已经看见，我们必须有个全新的思维，就是神的思维：爱仇敌。正因为神爱仇敌，所以基督才来到世上受死。你认为耶稣来到世上为谁而死呢？如果神不爱我们，为什么要设立这种奇妙的救恩呢？

使徒约翰说，“我们爱，因为神先爱我们”（约一4：19）。由此就不难明白马太福音5章45节的意思了：惟有具备这种新思维，惟有重生、更新了，你才能成为天父的儿子。

成为神的儿子并非接受某种教义那么简单，单凭相信教义不能得救。所以不要到处向人传讲说——“你只要相信耶稣，接受这些教义，就可以得救了”，教义本身可能没有错，但事情不是这么简单！主耶稣是怎么说的呢？怎样才能成为天父的儿子呢？就是要完全更新、改变！

保罗的话如出一辙：“只要心意更新而变化”（罗12：2）。

成为基督徒就是彻底改变，没有改变就不是基督徒，无论受了多少次洗。怎样才能成为基督徒呢？就是靠神的大能被改变一新，重生。从主耶稣的教导可见，重生的意思是整个思想、态度改变了。你爱人不是因为对方可爱，而是因为现在你有了新性情，就是爱。

要用主的教导省察自己，你是神的儿女吗？不要庆幸自己受洗了，受洗固然重要，可要是没有改变，你就没有得救。成为基督徒的意思是，你完全与众不同了；你成了另一种人，与世人截然不同。主耶稣是在说，我们必须与非基督徒截然不同。这真是极大的挑战，惟有神的能力才能成就。

既然要从世界分别出来，又怎能爱仇敌呢？

要爱仇敌，可为什么圣经又说要从非基督徒当中分别出来呢？在哥林多后书6章14-18节，保罗说，“你们和不信的人原不相配，不要同负一轭。”怎能一方面不与非基督徒为伍，不合伙做生意，不通婚，一方面又爱他呢？

弟兄姐妹们，“不要同负一轭”不单单是不能结婚，还包括了不能合伙做生意。当然并非他不能聘用你，而是你不能跟他合股做生意。“同负一轭”，意思就是有一个法律合同，无论是做生意、还是结婚等等。

“轭”这个希腊文含义很广，有些基督徒因为无知，陷入了严重的错误。最近我们教会就出了这种事，一个基督徒跟非基督一起做生意，结果酿成了属灵灾难。

我们在生活上不可与他们为伍，但要真诚、由衷地爱他们。怎能做到这一点呢？如何明白呢？很简单，比如说，有人身陷流沙，你如何爱他呢？难道也跳进去，抓住他，告诉他你真的爱他，两人同归于尽吗？这是哪种爱？你要是爱他，就应该把他拽上来，而不是同归于尽。

很多人还没有明白，爱一个人并不意味着也要卷入他的麻烦里。其实如果你爱他，那么惟一能够帮助他的方法就是站在旁观的位置上。要想帮助陷入流沙里的人，你就不是跳进去，而是站在实地上把他拉上来。这才是爱，必须站在一个截然不同的位置上，好帮助他。但很多基督徒不明白。

如何爱那些身陷黑暗的人呢？难道关了灯，跟他们一起摸黑吗？这哪里是爱！他们需要光，关上灯不能帮助他们。必须离开他们，当然不是在排斥他们，而是为了能够拯救他们。这就是神的方法，所以圣经教导我们要跟他们分别出来。

有的基督徒团体完全不跟非基督徒往来。可只要你还在世上，就得跟这些人交往，所以保罗说，“若是这样，你们除非离开世界方可”（林前5：10）。

我们在世上有一项工作，就是帮助这些人。而要想帮助他们，惟有跟他们不同。不同并非不理不睬，惟有不同，才能爱他们，帮助他们就近光。人陷在流沙里，你必须站在实地上，才能把他拉上来。

“分别出来”的意思并不是说——“你陷进流沙里了，再见！你是咎由自取，因为不相信神。现在你快沉下去了，要听福音，我来告诉你……”这就是很多基督徒所称的“爱”。

前几天我听到这样一件事，有个人在飞机上向空姐传福音：“你们要相信耶稣。”空姐们非常忙，正要派快餐，他拦住她们说：“不要动，没有什么比听福音更重要的了。”空姐们不想冒犯这位乘客，便尽量站在那儿听他讲道。

后来有个空姐想要打开橱柜，却怎么也打不开。他看着她，没有上前相助，而是继续跟她讲福音。她拼命拽，用力太猛，结果橱柜哗啦一下出来了，她也仰面朝天倒在了地上，橱柜压在了身上。

你想那人应该会上前移开橱柜，拣起散落一地的东西，扶她起来吧？根本没有！他只是弯下腰来，说：“福音这样说……”

简直不可理喻！基督徒竟然这样行事，机上所有乘客看到这一幕，都深感厌恶。不错，他想传福音，现在正是机会。就帮她放好东西，扶她站起来，再传福音嘛！可他任凭她躺在地上，是不是不可思议？

很多基督徒就是这样行事的，“你陷在流沙里了，现在我要向你传福音，可我不会帮你，不会拽你上来。”

务须明白：我们与众不同是为了拯救他们。

要在爱里完全

总括来说，我们的行为必须与众不同，惟有这样，才能跟非基督徒迥然有别。我们要成为完全，马太福音5章48节说，“所以你们要完全……”留意“要”字，这不是一项建议，而是命令，必须成为完全，别无选择。

如何成为完全呢？从主的教导清晰可见，完全并非道德上完美无疵。这段经文整个上下文谈论的是爱，要以完全的爱去爱人，而不是毫无缺点。关键是要在爱里面完全。

我们总会有缺点，不可能在道德上完全。成为基督徒并非完美无缺，这不是圣经教导。约翰一书1章8节说，“我们若说自己无罪，便是自欺，真理不在我们心里了。”没有完全的基督徒，我们都有很多缺点、软弱、失败。但靠神的恩典，必须立志在爱里完全，完全地去爱别人。

完全就是全心全意，神要求我们全心全意，不可三心二意。圣经里只有一种基督徒，即全心全意的基督徒。爱就要全心全意，否则不是爱。什么是爱呢？就是全心全意。可能有时候你付出了爱，有时候没有。但每每付出爱，就必须是完全的爱，全心全意的爱。不可说“我有一点点爱你”，这不是圣经所说的爱。

由此就引出了另一点：在圣经中，喜欢跟爱是截然不同的。主这番教导并不是在说你必须喜欢每个人。我们不可能喜欢每个人，因为“喜欢”是个人感受。主没有要求我们凭自己的感受与人相处，主要求我们爱别人。

喜欢是感受，而爱是行动。有人掉进河里快淹死了，你并不“喜欢”他，你跟他素昧平生，怎能喜欢呢？根本不可能有喜欢的感受。你之所以跳进河里去救他，并不是因为喜欢他（你根本不认识他），而是因为爱，爱就必须这样做。

爱是行动，而喜欢只是感受。主命令我们去爱，所以要跳进河里去帮助那人，无论认识他与否、喜欢他与否，都无关紧要。这就是喜欢与爱的不同之处，很多基督徒都分不清楚。

圣经说的是在爱里完全，而不是在道德上完全，毫无缺点。关键是我们对待别人的态度。

看了这一切教导，你会说：“怎能遵行这种教导呢？似乎不可能做得到。爱仇敌？我连朋友、同屋都爱不来，他每天都惹恼我。相识的人都不能爱，更遑论爱仇敌？”正因如此，我们需要被改变。

主耶稣往往考验我们的信心

这里我们看到一个重要原则：主耶稣经常用他的教导来考验我们的信心。如果你以为不必经受信心的考验也可以做基督徒，那么你不明白什么是基督徒。基督徒的信心常常要经受考验。

比如约翰福音9章说到了一个生来瞎眼的人，主耶稣做了什么呢？是不是立刻医治了他呢？不是，主首先考验他的信心，一个不容易的考验！主吐唾沫在地上，用唾沫和泥抹在瞎子的眼睛上，说：“你往西罗亚池子里去洗。”

我计算过两点之间的距离，至少八百米。想一想，一个瞎子，两眼涂上了泥，要走上八百米。他会怎么想呢？忽然间有个人过来往他眼睛上抹些东西，说：“你想看见吗？”

“当然想。”

“那就去西罗亚池子里洗一洗眼睛吧。”

他可以说：“你要是有医治能力，为什么不说一声‘睁开眼’，我就能看见了呢？为什么要往我眼睛上抹泥呢？”

其实很多解经家也不明白，为什么要抹泥呢？难道有医治功效吗？我没听闻泥有什么医治功效，再用唾沫搅拌，真不知有多少细菌了。所以说泥有医治功效，当然是无稽之谈。

整个要点是，主在考验这人的信心。他可以说：“如果他有能力开我的眼睛，为什么不干脆开了呢？为什么还要我这个瞎子走到西罗亚池子去呢？”想想一个瞎子走在摩肩接踵的大街上，行至西罗亚池子，一路上他会涌出多少念头呢？“这一定是个残酷的玩笑！”

他踉踉跄跄地穿过大街，要找到西罗亚池子。他得问路，摸索着前行，最终到达。一路上他必定想过很多次：“这一定是个残酷的玩笑，怎么可能抹泥在眼睛上，一洗就能看见呢？真是闻所未闻。”

我相信他一定这样思忖过：“耶稣是谁？他让我去洗眼睛，可我根本不认识他。”别忘了他是这样说的：“有一个人名叫耶稣，他和泥抹我眼睛，对我说‘你往西罗亚池子去洗’；我去一洗，就看见了。”

为什么耶稣要这样做呢？考验信心！这个考验不容易，对于瞎子来说，他要走上很长一段路，一路上一定有很多疑问。但主要考验我们的信心，“你相信我吗？我想看实际行动。走到西罗亚池子去，你愿意听从我吗？”

我们喜欢主耶稣用简单方法，说一声“开眼睛”，眼睛就开了。可他却往往不是这样做工的。

还有一个例子是约翰福音5章，有一个人瘫痪了三十八年，主耶稣对他说：“你要痊愈吗？”

“当然。可我动不了，没有人把我放到池子里。”

“起来，拿你的褥子走吧！”

他可以说：“开玩笑吧？我瘫了三十八年，就躺在这个池边，你让我拿起褥子走？”这真是信心的考验。主并没有说——“现在你得医治了，别担心，起来吧！”主只是说：“拿你的褥子走吧！”他可以说：“你说什么？我怎能拿褥子走呢？不可能，我连站都站不起来，更别说拿褥子了！”

可他真的拿起褥子走了，你能想象吗？也许他坐在那儿想了一阵，“我听错了吗？拿起褥子？”也许他挣扎了一下，“走就走吧，坚强些。”

要是他坐在那儿说——“太荒唐了！胡说八道”，那么他就不会有所回应了。但显然，他想的是：“好吧，不妨试一试。”结果他起来了，原来真的可以站起来！他拿起褥子，“我有力气拿褥子吗？哇，原来可以。我不但能站起来，还能拿起褥子来。”主在考验他的信心。

主也考验门徒们，比如路加福音5章，主呼召彼得来服事他，传福音。彼得辛苦了一整夜，也没有捕到鱼。到了白天，主耶稣说：“你捕到什么了吗？”

“一无所获。”

“出去捕鱼。”

彼得本可以这样想：“什么？我刚刚空手而归，你叫我白天再回去捕鱼？先生，我是渔夫，捕了一辈子的鱼，你捕过鱼吗？想教我怎么捕鱼？你不知道白天是不捕鱼的吗？捕鱼要在晚上！我辛苦了一个晚上，无功而返，你要教我如何捕鱼？教圣经还行，别教捕鱼！白天撒网捕鱼？真是闻所未闻！”

可彼得说：“依从你的话，我就下网。”他下了网，就圈住很多鱼，网险些裂开。

信心就是：“主啊，依从你的话，我就去做！”

明白了什么是信心，也就明白了这个原则：主耶稣常常考验人的信心。不要安闲自在地说：“哈利路亚！我现在是基督徒了！”他会考验你的信心。

如何考验呢？主是在说：“你想要永生？靠我的恩典、大能，你可以得到永生。可我有个条件，你想听吗？就是去爱你的仇敌。”

你可能说：“主啊，我连朋友都爱不了，让我爱仇敌？真是闻所未闻！不可能！”

瞎子敷上泥就得到了医治，可能吗？瘫子拿起褥子行走，可能吗？彼得白天出去捕到满满一网鱼，可能吗？

“主啊，依从你的话，我就去做！”这就是真基督徒的态度，也是信心的意思。信心就是：“依从你的话，我就去做！”你有这种信心吗？“我真不愿意爱仇敌，可既然你要我这样做，那么依从你的话，我就去做。”你是抱着这种态度来学习登山宝训的吗？

可能你说：“主啊，你吩咐了，我就去做。可我没有能力。”但留意，每当他们依从主的话，就有能力来成就主的话了。瘫子不能行走，但主的话应验了，他能够站起来行走。“既然你让我站起来，我就试一试。”他果真站起来了。

这就是活信心，这个信心能够说：“主啊，依从你的话，我就去做。”

爱仇敌：进入新的生命天地

其实神想让我们进入一种新的生命天地，就是爱的天地。从未实行过主教导的人（无论信主时间长、还是短），就会很不习惯。你要离开自私、憎恨的世界，进入爱的天地，就是神的爱。你会觉得很陌生，仿佛来到了另一个国度，因为你以往的生活根本没有爱。

主耶稣是在说：“我想让你搬到新地方去，就是应许地。”我们离开埃及是为了什么呢？是像很多基督徒一样，待在旷野吗？当然不是！是进入一个新国度、新天地、新环境，就是神的国，就是爱的世界。惟有在那里，才能得到神的一切应许。所以我们要脱离旧生命方式，脱离旷野，进入应许地。

当然，刚刚踏进那片天地的时候，你会觉得自己格格不入，“我从来没去过应许地，现在来了，却手足无措。”不要紧，放松些，就说：“你吩咐我来，现在我来了！我凭信心进入了神的应许地。”

最后来看一节非常重要的经文，就是约翰一书4章16节：“神爱我们的心，我们也知道、也信。神就是爱，住在爱里面的，就是住在神里面，神也住在他里面。” 仔细默想这句话，神的性情就是爱，凡住在爱里面、活出爱的生命的人，就是住在神里面，神也住在他里面。

这真是一个新的生命天地，你经历过吗？我经历过，记得第一次进入这种生命时，实在奇妙，就像进入迦南地一样，简直是人间天堂。很多基督徒还在旷野徘徊，从未进入应许地，从未进入新的生命天地。为什么呢？因为他们从未认真遵行主耶稣的教导。

这是属灵的应许地，要进去，别在旷野游荡，因为你会在旷野灭亡。主说：“去过这种生活吧！进入一个崭新的爱的国度，住在里面。因为住在爱里的就会住在神里面，神也住在他里面。”

这就是基督徒生命，不要抓住已经习惯了的旧世界、旧生命方式。整个旧约的悲剧是，以色列民在埃及待得太久了，无法习惯另一种生命方式，总想回埃及去。我发现基督徒也恰恰如此，他们活在罪中、活在自私的旧生命中太久了，被世界的想法灌输得太久了，只能想到埃及的韭菜、大蒜。他们依恋着旧生命方式。

可要想得救，那么单单出埃及还不足够，因为出埃及仅仅是带你来到了旷野，你必须进入应许地。切记：惟有在应许地，才能经历到神的应许，就是他拯救的大能，他所赐的永生！