Shemah Israel: YAHWEH Eloheinu, YAHWEH Echad。
          以色列啊，你要听：雅伟我们的神，是独一的雅伟。         

（申命记 6章4节 - 希伯来译音以及中文直译）

这是摩西晚年给予以色列人最后告诫中最关键的部分。即使那些对自己信仰漠不关心的犹太人，也对这句犹太教的名句耳熟能详。几千年来，这句话已经成了犹太人最为重要的信仰宣言。当他们迈向火刑场（以“三位一体”神的名义设立的）、毒气室时，口里反复咏唱着这句话。这种信仰的表白与敬拜残酷的三位一体神的基督教划清了界限。于是，雅伟成了以色列独一的神，而三位一体神成了基督教的神。

“普世教会合一”(The Ecumenical) 的“三位一体”教义

每当谈及“三位一体”这个话题时，人们会拒绝讨论它。他们会说：“这个话题不重要，只会引起争论，最重要的是我们相信耶稣。”但如果仔细观察，就会留意到正是在这种强调“合一”的圈子里，三位一体的教导最为盛行。

很长时间以来，虽然三位一体教义没有在个别独立教会里公开宣讲，但这个教义已经普遍被教会认可了。随着普世教会合一运动的推广[①]，越来越多的独立教会开始向罗马教会靠拢，很多信徒对此产生了质疑，开始检验教会的基要教义。近几年越来越多的信徒摒弃了“三位一体”的教义，因为他们认识到这教义是毫无圣经依据的。这引起了许多的不安。教会领导意识到这利害攸关，因为传统基督教是建立在这天主教的教义基础上的。正因如此，今天有越来越多的文章尝试去维护这个源自希腊哲学的教义。 

不信“三位一体”的信徒被视为叛教者

那些拒绝这个天主教的核心教义的人，就会被排斥在教会团契之外。“三位一体”以及圣诞节、复活节庆典和星期天礼拜等都是教会公认的信仰习俗，但这些习俗都是跟异教徒的节日有关的。那些不愿意参与这些与异教徒习俗有关的教会习俗的信徒，就会被歧视为不正统、不可靠的。救恩不再是取决于耶稣成为我们的赎罪祭，而是在乎有没有宣称相信“三位一体”的教义。这种教义根本没有圣经依据，只会引发争端。不但如此，众教会必须在“普世教会宪章”（Ecumenical Charta）[②]上签字，才能成为普世教会成员。宪章的第一句就是：

“愿荣耀归给父、子和圣灵”。

接着就是要承诺支持尼西亚和康斯坦丁堡会议制订的信经，信经的内容包括了“三位一体”的教义。即使到了今天，承认“神是三个位格的组合”成了加入普世教会的必要条件。救恩是凭信心靠着耶稣的血成就的，这一点却往往被省略掉了。这种转移重点的做法是典型天主教的做法。接下来的信仰宣言如下：

“我们相信独一圣洁，从使徒传承下来的大公教会[③]。”

签署这个教会宪章就是承认天主教教会是唯一真正的教会。当时很多教会已经签署、认同了这个教会宪章，尽管他们的信徒不知或不明其中的含义。宪章里的“三位一体”教义成了联合众教会的核心信条。

在公元325年尼西亚第一次大公教会的大会上，也发生了同样的事。那次会议将“耶稣是神”奠定为教会的正统教义。这个决定完全是以异教徒皇帝康斯坦丁的政冶利益为出发点的。为了防范潜在的反对声音，信耶稣是弥赛亚的犹太人（简称：弥赛亚犹太人）主教都被排除在会议之外。康斯坦丁大帝用太阳日取代了安息日（他终身都是太阳的崇拜者），他下令基督徒不能再按圣经的日期来庆祝逾越节，借此来砍断教会的犹太根。那些在会议上不肯签字的教会领导被视为危害帝国合一（他们称这种合一为“普世教会合一”）的公敌。后来为了捍卫“三位一体”教义，教会不惜残杀那些反对的人，因为“三位一体”在当时（直到今天）是被奉为至高无上的圭臬。

哲学和虚假的谬论

圣经中没有“三位一体”的概念，早期的信徒也没有听说过。它是大公教会的产物，是所谓的教父在公元四世纪前借用希腊哲学精心炮制、逐步建立起来的教义。使徒保罗很早前已经指出，这类的哲学是似是而非的谎言，但他们对保罗的提醒置之不理。借着这个教义，教父们试图证明基督教神学不应该抗拒希腊哲学。“三位一体”神学被视为大学问，是教会的伟大杰作。

一个神秘主义的秘密

大部分信徒对“三位一体”都不甚了解。即使很多人已经奉圣父、圣子、圣灵的名受了洗，但若试图把“三位一体”想象成实质化时，他们都无从着手。正因如此，他们会回避刨根问底的问题。关于三位一体学说的巨著比比皆是，但几乎都是神学家在读这些书。人们在读前言的时候就知道，三位一体是一个无人能理解的“奥秘”。甚至连著书者也直言不讳，承认自己不明白“三位一体”，因为“三”如何等同“一”是人无法解析的。这让读者感到困惑。还有其它令人困惑的问题如：声称子与父是同龄的，因为他们都是从亘古到永远的；我们应当向谁祷告呢？

圣经教导我们：

“隐秘的事是属雅伟我们神的；惟有明显的事是永远属我们和我们子孙的，好叫我们遵行这律法上的一切话。”（申命记29章29节）

这说明那些神没有显明的教导，是神秘、隐藏的事。但若教导隐藏的事就是涉及神秘主义，因为神秘主义就是“隐秘”的意思。圣经特别警告我们要远离这些事。我们不该超越那些明显直白写下来的吩咐。上述经文的下半句进一步解释说：明显的事的意思就是要我们遵守律法的吩咐，这样就是遵行雅伟的旨意。但是遵从“三位一体”教义的结果是什么呢？

偶像崇拜的缘由

借着逐步削弱、侵蚀以色列对独一神的严格信仰，教会为外邦的众神打开了回归的大门。首先，大公教会在公元431年的以弗所会议上宣告马利亚为“神的母亲”（theodokos）[④]，因为教会宣称她生下了神。人们欢呼地接受了这个决定，因为在基督教之前，以弗所是以崇拜伟大女神黛安娜（圣经称之为亚底米）闻名遐迩。人们远渡重洋来朝拜她的像，这像是从天上跌落下来的。

“大家一认出他是犹太人，就异口同声高呼：‘以弗所人的女神，伟大的亚底米啊！’喊了约有两个钟头。”（使徒行传19章34节，新译本）

现在以弗所人迎接回他们的天后——比以往更加光辉、有能力。随从她的那些旧神也复兴了，恢复了他们荣耀。天后和旧神光明正大地进入了教会，那些受洗的异教徒可以名正言顺地求告他们。这些偶像的形像今天依然可以见到。面对不同的危难时，信徒可以呼求不同的偶像，就如：

• 阿加丢斯（Achatius）对抗死亡的恐惧

• 芭芭拉（Barbara）对抗雷电和火灾

• 布莱斯（Blaise）对抗咽喉疾病

• 伊拉斯谟（Eramus）对抗腹痛

就这样，通过一个强迫性的教令，独一的真神雅伟和他的受膏者就变成两个位格的神。

因为这可怕的偶像崇拜明显与圣经不符，天主教教会干脆将第二条诫命（“不可为自己雕刻偶像”）从他们的圣经中删除了[⑤]。

“不可为自己雕刻偶像，也不可作什么形像仿佛上天、下地和地底下、水中的百物。不可跪拜那些像，也不可事奉它，因为我雅伟你的神是忌邪的神。恨我的，我必追讨他的罪，自父及子，直到三四代。”（出埃及记20章4-5节）

雅伟形容那些拜偶像的人是恨恶他的人。

一个有政冶意图的决定

关于耶稣的地位，早期教会直到第四世纪还没有统一的见解。有些人看他与父神同等，而一些人则看他为人子。还有许多的争议如：耶稣在世上之前是否已经存在了。“三位一体”最终出于政冶原因，在公元325年的尼西亚会议（确立耶稣是神）和公元381年的康斯坦丁堡会议（确立圣灵是神）上确立了。

异教徒康斯坦丁大帝想利用基督教来巩固日益衰微的罗马帝国的统一。他看日益扩大且无法阻挡的基督教信仰为达成统一的理想工具。在公元325年，为了统一这个新的宗教，他邀请大主教们参加在尼西亚的第一届大公会议。康斯坦丁大帝自己不是基督徒，他认为针对耶稣是谁的不同看法是次要的问题。这个问题可以轻易的解决，达成合一。他被任命为“祭司长”（Pontifex Maximus），成了人和神之间的最重要的桥梁。今天的教皇就是继承了这个头衔。于是，一个拜偶像、异教之元首以“神”的荣耀身份主导了整个会议。

康斯坦丁大帝想让这个教义没有争议地一致通过。当他得知不是所有的主教都承认耶稣是神的时候，他就向他们施压签署同意书。不同意签字的主教都被严惩。其余的主教就用严厉的咒语诅咒那些不接受三位一体教义的信徒：“那些说：‘他不是从亘古就存在的’；或说：‘他被生之前不存在的’；或说：‘他是从无变有的’；或说：‘神的儿子是从其它本质形成的’；或说：‘他是被造的，是会改变的’的人是被大公教会咒詛的。”[⑥]

 就这样，通过一个强迫性的教令，独一的真神雅伟和他的受膏者就变成两个位格的神。然而这只是问题的开始。公元381年的康斯坦丁堡会议宣告雅伟的灵为另一个独立位格，是神的第三位格。

莫洛的三位一体神

“好树不能结坏果子，坏树也不能结好果子。”（马太福音7章18节）

从那个时候起，任何不相信“三位一体”神的人就成了破坏帝国统一的公敌。他们是犯了叛国罪，会受最严厉的刑罚 -死刑。尽管这样，很多信徒还是不肯接受“三位一体”教义，因为没有圣经的依据。然而为了强制将“三位一体”教义合理化，教父们会诅咒那些拒绝这教义的人，并宣告他们的救恩无效。很多人因此遭到逼迫和杀害。

中世纪的宗教改革者也支持“三位一体”教义，他们也迫害那些拒绝接受的人。日内瓦的宗教改革者加尔文就以此为借口处决了西班牙圣贤米高•塞尔维特（Michael Servetus）[⑦]。后者指责加尔文是在追随传说中的守护冥府大门的刻耳柏洛斯（Cerberus）——一只有三个头的狗。为了加重向他施行的酷刑，他们把他放在小火中慢慢烧烤。

1+1+1=1？

“三位一体”（Trinity）来自拉丁语“tre”，意思是“三”。在英语中，“三位一体”通常是指基督教的有三个位格的神。“三位一体”宣称神不是一位，而是由三个位格组成的：父，子和圣灵。他们虽然负责不同的“任务”，但他们具有同样的神性、大能、圣洁，都是永恒不死的。这三个不同的位格组成了一体神。

这听起来不禁让人怀疑是多神教。信奉“三位一体”的人会想方设法解释说，虽然他们是三个不同的位格，但他们是如此协调，如此紧密相联，实际上是一位神。当我们对比圣经有关神的属性的描述时，以上的说法就出现了大量的矛盾。人的理性是无法明白“三位一体”的，因为完全是说不通的。教父们甚至还采纳了希腊哲学的思维和方法来进一步证明这个教导是合理的，却不知这样的做法正是使徒保罗警告我们要防备的：

“你们要谨慎，免得有人不照着基督，而照着人的传统，和世俗的言论，借着哲学和骗人的空谈，把你们掳去。”（哥罗西书2章8节，新译本）

今天的基督教神学是离不开哲学的。因此一个没有哲学知识的人是无法遵循“三位一体”的复杂推理。这就是为什么尽管“三位一体”被教会奉为至高无上的教义，但在主日讲道中却很少讲解。这是不争的事实。普通信徒根本无法明白“三位一体”的高超哲学论据。

异教徒的三一神论

数字三通常有很丰富的象征含义，正如有谚语说，“最好的事不离三”，或者“好事连三”。三是一个质数，它恰好有两个截然不同的约数：一和三。男人，女人和孩子是一个家庭的三个部分。太阳，月亮和星星（孩子）是他们的神秘对应物。这就是为什么信奉异教的国家极为重视“三”的神秘对应物。巴比伦的“三位一体”是：宁录（Nimrod），塞米勒米斯（Semiramis）和塔穆兹（Tammuz），他们是基督教“三位一体”的模范。埃及人将他们改名为：伊西斯（Isis），奥斯里斯（Osiris），荷鲁斯（Horus）。印度的“三位一体”是：米特啦（Mitra），哇如那（Varuna），印德拉（Indra）。在希腊神话中，地狱的入口是被有三个头的恶犬刻耳柏洛斯（Cerberus）把守着。背弃雅伟的以色列人则尊崇外邦人的巴力沙利沙为“三重的神”。

为了让熟悉三一神论的异教徒容易接受基督教信仰，“三位一体”教义改变了基督教的一神论，好迎合异教徒的思维。为了能在绝对的一神论和异教徒的多神论中间找到一个折中的方案，三位神在基督教初始的四百年里逐渐成型，神既是三位也是一位。“三位一体”的教义让基督教领导既可以取悦异教徒，同时又可以宣称这教义是符合圣经的教导。

耶稣教导我们说，好树不能结坏果子。这些受希腊哲学启迪的“教父”创出了圣经里没有的教义，他们究竟是些什么样的人呢？我遇到了很多反犹主义者，他们故意且有系统地切断教会和教会的根——以色列——的联系。不管他们是谁，按照耶稣教导的基本原则，他们是不可信赖的。

典型的“三位一体”解释

有些典型的经文会常用来证明“三位一体”。在这里我们不能逐一地检查。我会举一些例子来证明，这些举例的经文都是被断章取义的。

“我们也知道神的儿子已经来到，且将智慧赐给我们，使我们认识那位真实的，我们也在那位真实的里面，就是在他儿子耶稣基督里面。这是真神，也是永生。”（约翰一书5章20）

这是支持“三位一体”的人喜欢引用的经文。这节经文的句法故意被弄得混淆不清，给读者一种错觉以为儿子就是真神。认真细读圣经的人马上可以辨认出来，惟有父才被称为是“真神”。比较以下经文：

“认识你独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生。”（约翰福音17章3节）

三不像的神

“三位一体”教义的一个主要凭据就是所谓的“三一洗礼诫命”：

“所以，你们要去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗。”（马太福音28章19节）

仔细想想就会感到困惑，门徒究竟该在谁的名下接受洗礼？在新约的记载中，门徒都是奉耶稣的名受洗的。新约圣经从来没有提到奉“三位一体”神的名受洗。根据罗马书6章3节，奉耶稣的名受洗就是受洗归入耶稣的死。父和圣灵都没有为我们死。以父和圣灵的名，再加上耶稣的名施洗，会令宗教人士倍感庄严，但实际上是毫无意义的。

那么我们该奉谁的名字受洗呢？用毫无意义的希腊名字Iesous（“耶稣”的希腊文译音）？用基督徒未知的父的名字？圣灵的名字又是什么呢？我们怎么可能同时奉三个名字受洗呢？我们的理解肯定是有问题的。

这不足为奇，因为马太福音28章19节的“三位一体”洗礼方程式已证实是伪造的，是后来才加插在福音书里的。同样的，约翰一书5章7-8节的“约翰的短句”（Comma Joanneum），也证实是后来被人修改过的。这短句是在公元380年才出现的：

“For there are three that bear record in heaven, the Father, the Word, and the Holy Spirit: and these three are one.”（中文翻译：在天上作见证的有三，就是父、道和圣灵；三者的见证是一致的。）[⑧]

尽管在几个圣经译本的注脚中指出，这节经文在更旧的手抄本中没有，但译者并没有把它剔除，因为它有助于证明“三位一体”。

可见他们是故意将教义建立在谎言之上。天主教神学家略有不同的观点。他们不否认有些经文是后来加插的，因为天主教教会是有修改圣经的权柄的，这一点他们都有清楚共识。例如天主教圣经省略了十诫的第二条诫命的“不可为自己雕刻偶像”这句话。这句话被彻底删除了。

弥赛亚犹太人也支持“三位一体”

今天的教会会以捍卫“三位一体”的弥赛亚犹太人来做文章。他们假设一个信耶稣是弥赛亚的犹太人若承认“三位一体”，那么这个教义肯定是有可靠的旧约依据的。但是“一”显然不可能变成“三”，所以弥赛亚犹太人阿諾•符琛邦（Arnold Fruchtenbaum）主张施玛篇（申命记 6章4节）的echad不是指“一”，而是指几个人的“联合”，就正如一个民族是由许多的人组成的。他争辩说，雅伟若想表达他是独一的神，他可以用yachid这个词。符琛邦想用这种说辞好使施玛篇和三位一体可以相互兼容。瑞士的圣经翻译家Eugen Schlachter就否定了他的说辞，Schlachter果断地将echad翻译成“独一的”。这个词正是符琛邦拒绝接受的，他这样做明显是为了回避echad是指“一”。以下的经文足以证明这一点：

“以色列啊，你要听：雅伟我们的神，是独一的雅伟。”（申命记 6章4节，按照希伯来文直译）

令人费解的是，这两位“三位一体”的支持者对施玛篇的解读竟然是全然相反的。

从独一神变为万神殿？

耶稣明确地告诉我们他是如何理解他与父的“合一”。这是一种心灵和性情上的合一，而不是合成一体。

“我不但为这些人祈求，也为那些因他们的话信我的人祈求，使他们都合而为一。正如你父在我里面，我在你里面，使他们也在我们里面，叫世人可以信你差了我来。你所赐给我的荣耀，我已赐给他们，使他们合而为一，像我们合而为一。我在他们里面，你在我里面，使他们完完全全的合而为一，叫世人知道你差了我来，也知道你爱他们如同爱我一样。” （约翰福音17章20-23节）

如果我们按照“三位一体”对合一的理解去明白以上的经文，那么耶稣就是在求父神使信他的人“像我们合而为一”—成为神体中的一个位格。如此一来，“三位一体”将延伸成具有无数神的万神殿，他们合一组成一个神体。可见，这种对圣经“合一”的解释是何等荒诞。

符琛邦还进一步指出，希伯来字Elohim（英译本圣经翻译成“神”）是一个复数形式，因为Elohim是Eloha的复数形式，意思是“大能者”。符琛邦是在假设Elohim是几个大能者（父，子和圣灵）的合成体，他们一起组成了全能的神。然而，Elohim也可以理解为是Eloha的增大形式，所以Elohim也可以翻译为“伟大的大能者”。这种增大的形式在圣经其它地方也能找到。在约伯记中有一个动物被描述成庞然大物，圣贤认为它是一种恐龙巨兽—behemoth。Behemoth是behema的复数形式。这里我们明确有一个词是以复数形式来形容一个动物的庞大体积。同样的道理，用Eloha（大能者）来形容全能的神是不足够的，所以圣经采用了复数形式Elohim（“众全能者”或“伟大的大能者”）。

符琛邦还想进一步证明说，在创世记1章26节，神是以复数形式形容自己：“神说：我们要照着我们的形像、按着我们的样式造人，使他们管理海里的鱼、空中的鸟、地上的牲畜和全地，并地上所爬的一切昆虫。”问题是，代词“我们”具体是包括了谁并没有确切的答案。有可能是包括了天使，因为他们也被称为神的儿子。说“神是以复数形式形容自己”，这种说法纯属猜测。因为“神说”是单数形式，而不是复数形式。况且在圣经里，Elohim（复数）和复数“我们”同时并用是极为罕见的。在圣经许许多多的经文中，Elohim都是和单数“我”并用。漠视圣经里大量的证据，坚持以极少数的经文为凭据，这是典型的宗派主义教导。

但这种观点不是符琛邦独有的。几乎所有著名的弥赛亚犹太人机构都承认“三位一体”。人们不得不怀疑他们这样做是为了避免失去基督教的支持。

“三位一体”的进化过程

一旦排除了这些错综复杂、经过篡改或错误解读的圣经经文后，能够用来作为“三位一体”凭据的经文就所剩无几了。但这些经文对大多数信徒并无帮助。我们不能要求他们研读考究圣经文本的学术性著作。圣经的教义，特别是那些关乎信仰的关键教义，应该是浅显易懂、可以验证的。

显而易见，“三位一体”必须是由三个个体组成的。很长一段时间，教会只持一个观点：耶稣是与神同等的 - 与父相似 - 犹如“两位一体”。教会领导在此之前为这个问题展开了激烈的争辩。他们在公元325年第一次尼西亚会议上最终达成协议，并在后来强制地要求信徒必须接受这个观点。

一直到了公元381年，康斯坦丁堡的会议宣告圣灵是神，成为三位一体的第三个位格。三位一体教义是借着这样的宣告才得以成立的。随后才想方设法寻找神学论据来支持这个神看为可憎的偶像。

我们无需去钻研他们那些刁难、复杂、难以理解的圣经诠释。我们宁可专注在那些清晰、直白的经文上，因为这些经文的意思毋庸置疑，也不需要繁琐的诠释。

就像三条腿的凳子，当一条腿折断了，凳子就会翻倒；同样，只要能证明三位一体教义中的其中一个位格不是神，这个教义就会土崩瓦解。所以我们需要问的第一个问题是：“耶稣到底是不是神？”

令人难以置信的福音

如果耶稣是神，他就不能被试探，也不能死。这一点圣经说得非常明确：

• 雅各书1章13节说“神不能被恶试探”；而希伯来书4章15节却恰恰相反，形容耶稣为“曾凡事受过试探”。

• 提摩太前书6章16节形容神为“那独一不死”的；但耶稣却为我们死了（启1:18；彼前3:18）。

如果我认为耶稣是神，那么他的受苦和死亡就成了演戏，而且是极其庸俗的表演。

何谓“Elohim”？

如果针对那些主张耶稣是神的教导刨根问底，就会得知“神”这个词在圣经中的用法不是很精确：

在圣经中“神”字是源自希伯来字Elohim，是Eloha（有能力）的复数形式。Elohim是用来称呼非常有能力的人。译者通常是凭自己的意思来决定这个字是指独一的“神”（God）或是普通的“神”（god）。在希伯来语中是没有这种区分的。

那么，如果圣经里有些经文可以理解为形容耶稣是“神”的，这也不意味着他就是那全能者。别忘了，天使也被称为“神的儿子”。

呼叫耶稣的名字

“因为造你的是你的丈夫。万军之雅伟是他的名；救赎你的是以色列的圣者，他必称为全地之神。”（以赛亚书54章5节）

呼叫耶稣名字的人就是承认他信靠雅伟的救恩。这正是耶稣的希伯来名字Yeshua的含义：“雅伟拯救”；而耶稣名字的希腊文译音Iesous是毫无意义的。正因如此，使徒彼得在耶路撒冷第一次公开讲道时（徒2:21）就引用了这一节经文：

“到那时候，凡求告雅伟名的就必得救；因为照雅伟所说的，在锡安山，耶路撒冷必有逃脱的人，在剩下的人中，必有雅伟所召的。”（约珥书2章32节）

雅伟永远是耶稣的神和父

“我在夜间的异象中观看，见有一位像人子的，驾着天云而来，被领到亘古常在者面前；得了权柄、荣耀、国度，使各方、各国、各族的人都事奉他。他的权柄是永远的，不能废去，他的国必不败坏。”（但以理7章13-14节）

在探讨耶稣是否是神时，人们通常会强调说，耶稣称自己是人不是神，这样的宣称只局限于他在世上生活的时候。耶稣复活后，情况就不同了。启示录里对复活、被高举的神的儿子的描述，完全推翻了这样的说辞。这样我们就可以清楚知道约翰是受谁差遣传话的，所谈及的对象又是谁。启示录一开始描述了雅伟的大能和荣耀以及他的受膏者：首先是关于永恒神雅伟，其次是关于七灵，再其次是关于受膏者耶稣。

“约翰写信给亚西亚的七个教会：但愿从①那昔在、今在、以后永在的神和②他宝座前的七灵，并③那诚实作见证的，从死里首先复活，为世上君王元首的耶稣基督，有恩惠、平安归与你们！”（启示录1章4-5节）

在启示录后来的经文里，耶稣清楚地表明他的父不只是他在地上时的神。耶稣复活得荣耀后，依然称雅伟为他的神。如果耶稣是神，他需要这样做吗？就在一节经文中，他就四次称雅伟为他的神：

“得胜的，我要叫他在我神殿中作柱子，他也必不再从那里出去。我又要将我神的名和我神城的名（这城就是从天上、从我神那里降下来的新耶路撒冷）并我的新名，都写在他上面。”（启示录3章12节）

惟有父是受敬拜的

在新约里有些经文仿佛是在说耶稣接受人的敬拜。但是希腊字proskyneo的字面意思是“俯伏”，并非明确指“敬拜”。因为基督徒的圣经译者都认为耶稣是神，他们就把这个字翻译成“敬拜”。

“我立刻被圣灵感动，见有一个宝座安置在天上，又有一位坐在宝座上。”（启示录4章2节）

“每逢四活物将荣耀、尊贵、感谢归给那坐在宝座上、活到永永远远者的时候，那二十四位长老就俯伏在坐宝座的面前，敬拜那活到永永远远的，又把他们的冠冕放在宝座前，说：‘我们的主，我们的神，你是配得荣耀、尊贵、权柄的！因为你创造了万物，并且万物是因你的旨意被创造而有的。’”（启示录4章9-11节）

这里明确表明惟独那位“坐在宝座上”的雅伟是当受敬拜的。

“我又看见宝座与四活物并长老之中，有羔羊站立，像是被杀过的，有七角七眼，就是神的七灵，奉差遣往普天下去的。这羔羊前来，从坐宝座的右手里拿了书卷。他既拿了书卷，四活物和二十四位长老就俯伏在羔羊面前，各拿着琴和盛满了香的金炉；这香就是众圣徒的祈祷。”（启示录5章6-8节）

这里容易使人得出结论说，长老们是在敬拜羔羊。用同样的“逻辑思维”，我们也可以结论说，长老们也是在接受圣徒的敬拜。事实上，耶稣在这里只是接受了言语上的尊崇，就像在历代志上记载了雅伟和大卫王被以色列人敬拜和尊崇一样。然而没有人会因此得出结论说大卫是神。

“大卫对全会众说：‘你们应当称颂雅伟你们的神。’于是会众称颂雅伟他们列祖的神，低头拜雅伟与王。”（历代志上29章20节）

以色列人只向雅伟献祭，由此可见惟独雅伟才是真正受人敬拜的。

“次日，他们向雅伟献平安祭和燔祭，就是献公牛一千只，公绵羊一千只，羊羔一千只，并同献的奠祭，又为以色列众人献许多的祭。那日，他们在雅伟面前吃喝，大大欢乐。”（历代志上29章21节）

别忘了约瑟的例子。他在梦里梦见了他的弟兄，甚至父母，都向他下拜。

在启示录中，只有仔细查考才可以区分两者的不同。父和子都接受颂赞和尊崇，荣耀和权势；然而受敬拜的只有一位——就是坐在宝座上，活到永永远远的父。

“每逢四活物将荣耀、尊贵、感谢归给那坐在宝座上、活到永永远远者的时候，那二十四位长老就俯伏在坐宝座的面前，敬拜那活到永永远远的，又把他们的冠冕放在宝座前……”（启示录4章9-10节）

“我又听见在天上、地上、地底下、沧海里和天地间一切所有被造之物都说：‘但愿颂赞、尊贵、荣耀、权势都归给坐宝座的和羔羊，直到永永远远！’四活物就说：‘阿们！’众长老也俯伏敬拜。”（启示录5章13-14节）

耶稣是谁？

耶稣和他父的关系可以借着约瑟的故事很清楚地阐明。约瑟虽然拥有极大的权力管理埃及全地，但他永远是在法老的权柄下。

“法老对约瑟说：‘神既将这事都指示你，可见没有人像你这样有聪明有智慧。你可以掌管我的家，我的民都必听从你的话，惟独在宝座上我比你大。’法老又对约瑟说：‘我派你治理埃及全地。’法老就摘下手上打印的戒指，戴在约瑟的手上，给他穿上细麻衣，把金链戴在他的颈项上。又叫约瑟坐他的副车，喝道的在前呼叫说：‘跪下。’这样、法老派他治理埃及全地。法老对约瑟说：‘我是法老，在埃及全地，若没有你的命令，不许人擅自办事。’法老赐名给约瑟，叫撒发那忒巴内亚，又将安城的祭司波提非拉的女儿亚西纳给他为妻。约瑟就出去巡行埃及地。”（创世记41章39-45节）

耶稣是新人

第一个亚当成了有灵的活人。	第二个亚当成了叫人活的灵。
第一个亚当是被造的。	第二个亚当是从神生的。
第一个亚当带来了死亡。	第二个亚当带来了永生。
第一个亚当是地上的主。	第二个亚当是天上和地上的主。
第一个亚当是按照神形像造的。	第二个亚当是从神生的形像，而且映显了神的荣耀。

耶稣是“雅伟拯救”

“所以，你们祷告要这样说：‘我们在天上的父，愿人都尊你的名为圣。’”（马太福音6章9节）

耶稣要我们首先尊崇父的名。但父的名在圣经中却无迹可寻，而仇敌的名字“撒但”却清楚地展现在圣经中，这种现象岂不令人忧心吗？神自我启示的名字在希腊文新约中很随意地被Kyrios（主）代替了。而英文译本则以LORD（主）取代了神的名字。尽管神的名字在旧约中出现了将近七千次，但他的名字就这样被人从圣经中删除了。用LORD来替代神的名字的结果就是，我们的天父跟异教徒的巴力（BA'AL）没有了区别，因为BA'AL的意思就是“主”。

“我奉我父的名来，你们并不接待我；若有别人奉自己的名来，你们倒要接待他。”（约翰福音5章43节）

耶稣不是以自己的名义来的，他是奉他父的名来的，因为他从不求自己的荣耀，只求他父的荣耀。圣经中的希伯来名字都有特殊的含义，更何况这个在万名之上的名——Yeshua（耶稣的希伯来名字）？Yeshua的意思是“雅伟拯救”。但希腊人不想要一个犹太人的弥赛亚，因此他们叫他Iesous（Jesus）。于是Yeshua名字的含义就这样遗失了。外邦人给基督起的名字Jesus是没有意义的，因为这个名字未能指向雅伟。结果外邦人的Jesus成了一个奉自己名来的人；神的儿子成了阻挡人认识雅伟的偶像。试想想，哪种信徒会敬拜那个宣称自己是神的假弥赛亚（敌基督）呢？岂不是那些已经相信弥赛亚是神的人吗？

神化耶稣就是阻挡人看见父

“虽有称为神的，或在天，或在地，就如那许多的神，许多的主；然而我们只有一位神，就是父，万物都本于他，我们也归于他；并有一位主，就是耶稣基督，万物都是藉着他有的，我们也是藉着他有的。”（哥林多前书8章5-6节）。

希腊文新约一律称呼父和子为“主”，导致两者的身份混淆不清。马可福音里就有一个例子：

“大卫被圣灵感动说：‘主对我主说，你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳。’”（马可福音12章36节）

希伯来文本的诗篇110篇1节是这样说的：

“雅伟对我主说：‘你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳。’”

比较之下，就能看出希腊文新约的内容跟希伯来文圣经是有明显出入的。

Avinu Malkenu（我们的父，我们的王）

“Avinu Malkenu”——我们的父，我们的王。犹太人是以这种称呼来表达他们对雅伟的敬意。雅伟是他们的父，他们的王。他们也期待从他而来的救恩。

“亚伯拉罕虽然不认识我们，以色列也不承认我们，你却是我们的父。雅伟啊，你是我们的父；从万古以来，你名称为‘我们的救赎主’。”（赛亚书63章16节）

耶稣在主祷文里没有引进新的内容，祷文的内容和当时犹太人的理解是一致的。他看自己和门徒是一样的，他称他的父为门徒的父，他的神也是他们的神。

“耶稣说：‘不要摸我，因我还没有升上去见我的父。你往我弟兄那里去，告诉他们说，我要升上去见我的父，也是你们的父；见我的神，也是你们的神。’”（约翰福音20章17节）

现在是时候当改变我们的行为

“外邦人的日子”快结束了，雅伟很快就要在耶路撒冷再次建立他的宝座。为了预备他荣耀的回归，我们必须清除一切障碍，不再与我们的信仰根本（以色列）分离。雅伟一定会亲自建立他的法则，而我们也当尽心竭力寻找真理，因为真理已经随着时间的推移被教会许多的错误教导蒙蔽了。我们不要被所谓的“教父”的言辞影响，他们是有意地要断绝教会和犹太人的关系。也不要受新教改革者的影响，他们非但没有恢复全部的真理，反而与当时社会的意识形态同流合污，以维护教义的名义杀人流血、抵挡真理。我们必须继续往深处挖掘，尽管这样做会逼使我们修正我们看似牢固的根基。

谁是真神？

父与子不同之处的鲜明对比

父	子
全能的	权柄是神授予的 耶稣进前来，对他们说：“天上地下所有的权柄都赐给我了。”（马太福音28章18节）
永恒的	今日生的 神已经向我们这作儿女的应验，叫耶稣复活了。正如诗篇第二篇上记着说：“你是我的儿子，我今日生你。”（使徒行传13章33节）
无所不知的	不知道那日子和时间 “那日子、那时辰，没有人知道，连天上的使者也不知道，子也不知道，惟独父知道。”（马太福音24章36节）
不死的	会死的人 耶稣大声喊着说：“父啊！我将我的灵魂交在你手里。”说了这话，气就断了。（路加福音23章46节） 因为父怎样在自己有生命，就赐给他儿子也照样在自己有生命。（约翰福音5章26）
完全独立的	完全依赖天父 耶稣对他们说：“我实实在在的告诉你们，子凭着自己不能做什么，惟有看见父所做的，子才能做；父所做的事，子也照样做。”（约翰福音5章19节）
良善的	没有称自己是良善的 耶稣对他说：“你为什么称我是良善的？除了神一位之外，再没有良善的。”（路加福音18章19节）
目的地	通往父那里的门和道路 耶稣说：“我就是道路、真理、生命；若不借着我，没有人能到父那里去。”（约翰福音14章6节）
自己是神——万物的源头	有神的形像，是首生的 爱子是那不能看见之神的像，是首生的，在一切被造的以先。（哥罗西书1章15节）
至高者	被神高举的 所以，神将他升为至高，又赐给他那超乎万名之上的名。（腓立比书2章9节）
独一的真神	雅伟的受膏者 认识你独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生。（约翰福音17章3节） 虽有称为神的，或在天、或在地，就如那许多的神，许多的主；然而我们只有一位神，就是父，万物都本于他，我们也归于他；并有一位主，就是耶稣基督，万物都是藉着他有的，我们也是藉着他有的。 （哥林多前书8章5-6节） 因为只有一位神，在神和人中间，只有一位中保，乃是降世为人的基督耶稣。（提摩太前书2章5节）

作者：Daniel Seidenberg（瑞士弥赛亚犹太人教会的牧者）

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[①]“普世教会合一运动”（Ecumenical Movement）源自欧洲，是推展不同教会宗派合一的运动。天主教虽然是后来者，现今却非常积极加以推广，希望借此联合那些与天主教有教义分歧的宗派。（中文译者注）