假冒为善的人有祸了
今天继续查考马太福音23章主耶稣的教导。上次查考了属灵疾病的症状，我指出必须以正确态度来看这一章，即不要以为这一章说的是别人，并非我们。要想从中受益，就必须明白，每个“祸”都有可能临到我们身上。其实一旦自以为这些祸与我们无关，恰恰就有祸了。继续看马太福音23章13节，再从第一个祸开始看起。可以说，这“七祸”是“属灵癌症的七个症状”。你生命中出现任何一个症状，可见你是得了这个属灵癌症，必须赶紧动手术切除。
七个“有祸了”
第一个祸：阻挡别人进天国
你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们正当人前，把天国的门关了，自己不进去，正要进去的人，你们也不容他们进去。（太23:13）
“祸”是一种痛心的表达，是痛心疾首地加以警告。这是“七祸”的第一个祸。法利赛人有祸了，因为他们关了天国的门，不让人进去。
一旦明白了当中的属灵内含，便知道这句话并非言过其实。上篇信息看见，我们的行为举止可以将神国的门关上，别人无法进入。我们可能自以为非常敬虔、圣洁，可是行为举止却令人敬而远之。在学校、在单位，我们的行为举止惹人生厌。所以我们阻挡人进天国往往不是故意关上了天国之门，而是我们的行为举止绊倒了人，也许言行中略带傲慢。傲慢就是法利赛人的问题，也往往是我们基督徒的问题。我们行事傲慢，自以为高人一等。因为我们自以为是神的选民，是蒙拣选的，不知不觉流露出傲慢之气，这就将别人阻挡在了天国之外。
还有一样事也非常危险，甚至教会中弟兄姐妹也会犯这种错误，就是我们不愿意在属灵上进步，于是就批评那些立志追求进步的人，认为他们是自命清高。我们没有做的或者不愿去做的事情，于是就拦阻别人去做，批评他们好高骛远。我们可以用好多种方式来拦阻别人，批评他们多此一举，甚至批评他们是靠行为得救。
有一次一位姐妹当着我的面批评参加全职培训的人，说他们禁食是要显明自己比别人圣洁。我听了很痛心。真奇怪，有些事情我们做不到，甚至也不想追求去做，比如一生从未禁食过一天，所以也不希望别人禁食，否则就落在了人后。我们不喜欢落在人后，而是喜欢大家都在一个水平上。要是别人领了先，我们就会不爽，于是就拖别人的后腿。拖人后腿的方法就是批评他们太激进。这种心态令人大惑不解。
这件事真让我难受，我宁可因为犯罪而受到责备，而不是因为追求属灵进深受到指责。我们自己不愿做，也不希望别人做。因为我们只考虑自己，别人超越了我们，我们就闷闷不乐。这是人的普遍想法。
有一次有人问我：“如果培训学员有朝一日讲道比你好，你会怎么想？”我的回答是：“他们比我好，我会很高兴，为什么要烦恼呢？”显然，他们觉得我培训了这些人，有朝一日他们可能会超过我，甚至比我出名，在教会中的地位比我高，那么我就会落后了。如果真会发生这种事，我肯定会非常高兴的。他们在属灵上超越我，我为什么要拖他们后腿呢？我们岂不该为此欢喜吗？
可见我们可以用种种方法关上天国的大门，不让别人进去。一旦见到有人要超越我们，我们就去绊对方的脚。就好比篮球场上，那人正要投篮的时候，你“凑巧”一伸脚，他就摔了个仰面朝天。这种态度真卑鄙。
再比如有人想全职服侍主，你便说：“哎呀，不要这么狂热，其实你不必这样做的，我们现在不就是在服侍主吗？”所以我们可以用种种方法拦阻人，甚至自己还浑然不觉，还振振有词地说：“也许他不知道自己要做什么，我得让他放慢脚步。”如果你觉得他不知道自己要做什么，为什么不让那些更有经验、更懂得如何判断的人去帮助他呢？
坦白说，有人想要服侍主，我往往会询问他的动机，先让他冷静下来。我要看看他的动机是否正确，看看他为什么想服侍主，服侍主的真正原因是什么。是否是被别人的热情感染了呢？还是发自内心深处的渴望？我会这样探查，好知道他的动机是否正确，这是我们必须做的事。但不要泼冷水，让人气馁。
法利赛人从未想过要关上天国大门，不让人进去。他们根本没有想过，却恰恰这样做了。他们也确信自己是在进入天国。然而属灵生命的关键是神怎么看我们，而不是我们自己怎么看自己。到底在神眼中，我们是不是在进神的国呢？
学习不要自我评价，正如保罗说，“我被你们论断，或被别人论断，我都以为极小的事，连我自己都不论断自己”（林前4:3）。所以必须学习不要总是高看自己，必须学习这样看事情——“我认为自己在进神的国，甚至别人也这么认为，但神怎么看呢？”要抛开自己的主观看法，学习苛刻地审视自己。这样做不容易，难怪主耶稣说不要急于挑别人眼里的刺，其实你的眼里有梁木。
所以必须审视这些属灵的症状，如果我那么自信，觉得自己必然得救，就非常危险了。上篇信息看见，这不是救恩的确据，而是危险的自欺。那些最确信自己会进天国、会得救的，恐怕往往不能得救。
我也必须不断自我检讨，如果我自以为——“我是牧师，即便没有人能得救，我这牧师也不可能不得救”，那么这就是自欺了。千万不要以为我们在教会的地位就可以保证我们的救恩，这样想非常愚蠢。必须在神面前不断省察自己，让圣灵向我们显明。所以我说不要判断自己，因为我们倾向于偏袒自己。必须让神的圣灵显明给我们看，叫我们知道我们是否得救了。
有时候那些接受教会处分的人可能是最幸运的了，因为他们受了审判，也自我反省，以后就不至于受神审判了。我们以为他们受了处分，是最不幸的；其实他们可能才是最幸运的。我们没受处分的不一定比他们好。这就是逆转的原则，所以最好要不断地自我省察，看自己如同当受处分的。一方面是不要对自己太宽容；另一方面是要像保罗所说的那样，“我们若是先分辨自己，就不至于受审”（林前11:31）。这是审判的两个方面，看来似乎互相矛盾，其实相辅相成，因为一个是处理我们的态度，一个是用行动来自己论断自己。
若不想患属灵疾病，就必须跟神保持互动
首先学习让神来审判我们，这非常重要。学习让神不断对我们的心说话，因为一旦神的灵不再对我们说话，我们就有麻烦了。务要明白，真正的保障并非自己确信自己已经得救了。在罗马书8章，保罗说惟有神才能给我们真正的保障。
如果你说自己得救了，那么请问为什么你如此肯定自己得救了呢？可能你说——“因为我受洗了”，或者“因为神的话说，只要我相信，就得救了”。我们得救是凭信心，什么是信心的定义呢？圣经中“相信”的定义是什么呢？
我已经反复讲解过圣经中“相信”的定义，然而即便我们自以为达到了圣经的要求，依然有危险，因为我们的标准可能太低了。我们自以为达到了要求，问题是神会以为然吗？因为那一天审判我们的是神，并非我们自己。要是我们能够给自己评分，分数就会很高。但老师评分就不同了。关键是神如何评分，并非我们如何给自己评分。
所以第一样我想强调的是，惟有圣灵（永生神的灵）才能给你真确据。你真的有来自神的确据和保障吗？如果你能够肯定，那么赞美神！
然而一个人要是对神的灵开放，从神得到了确据，那么他也会愿意接受圣灵的责备。圣灵会指出你的罪，你会对罪敏感，这是你前所未有的。必须随时让圣经提醒你有什么罪。如果圣灵可以经常指出你的罪，那么圣灵也会给你确据，让你知道你是神的儿女，因为你与神同行。
这让很多人如坐针毡，因为他们真的不懂如何向神的灵开放，所以宁愿要一个理性上的保障。至于跟神建立活关系，他们觉得太虚无缥缈了。但跟神建立活关系，这才是圣经中惟一的保障。把救恩保障和确据建立在其它基础上是岌岌可危的。
法利赛人绝对确信自己会进天国，可是主耶稣说他们进不了天国。他们的想法跟主耶稣的话截然不同。但重要的是主耶稣怎么说，并非他们怎么想。请掌握这第一点：若不想感染属灵疾病，就得跟神建立活关系，敏感他的声音，敏感他的责备。
说到罪，也许我们会说：“按照我的定义，这不是罪。比如我在个人收入所得税上做一点手脚，但人人都这么做，不必过于敏感。而且我可以把这些钱奉献给神，这岂不更好吗？”我告诉你，神不要这种钱，你不要找这种借口。我们对罪的敏感度太低了，所以必须对神的灵开放，即便自以为某件事没错，也要让神对我们说话，让神指教我们。
结果常常是出乎意料，我们以为某事错了，但神并没有责备我们。为什么神没有责备呢？也许是因为我们属灵迟钝，然而我们要是真的对神开放，那么一旦有罪，神就会责备我们。
回到“第一祸”，答案是什么呢？我再重复一遍：必须对神开放，敏感他的声音。这样你就会发现，其实神并非总是责备我们的。可能你以为一旦对神开放，神就会整天责备你，从来不说一句好话。
神不是这样的，如果你以为神是这样的，那么可见你还没有与神同行。神是我们的牧者、父亲。父亲整天训斥孩子吗？当然不是，惟有做错事的时候，才会责备。有时候他会问：“想吃冰淇淋吗？”多温馨！
神也会经常说些鼓励的话，经常恩待我们。可是要想得到他的恩待，就必须对他开放。如何战胜我们里面的属灵疾病呢？就是对神开放。你会发现与神同行真是喜乐，但我们必须先学习向神开放。
第二祸：热心于外在活动
你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们走遍洋海陆地，勾引一个人入教，既入了教，却使他作地狱之子，比你们还加倍。（太23:15）
文士和法利赛人有祸了，为什么呢？因为他们太热衷于外在活动了。为什么我们如此热衷于外在活动呢？切记：我们可以搞很多宗教活动，借此来掩盖我们的属灵贫瘠。这一点我已经反复提及了。我们以为热心参与宗教活动就是属灵，其实二者相去天渊，是相互对立的。这正是主耶稣所针对的法利赛人问题：他们不明白属灵与宗教的区别，以为热心宗教就是属灵，其实二者风马牛不相及！
宗教热忱可以有不同的形态、不同的表现，甚至有一套外在装扮，比如穿戴上神职人员的白色领子，看起来是不是就更虔诚了？像我这样只戴了个领带，就不太惹人注目；可是戴上白色领子，立刻就显得很虔诚了。老实说，这是不是你的感受呢？你要是见到一个修士身穿黑袍，项上戴着十字架，立刻就觉得他看上去比我虔诚。你看得不错，他看上去确实比我虔诚。我穿着普通衣服，没有穿神职人员的制服。一旦披上黑袍，你在人眼中立刻就显得更虔诚了。
看看我们聚会的这栋楼，没有任何宗教氛围。几根柱子立得不当不正，你要是凑巧站在柱子后面，就看不见牧师了。有时候看不见牧师倒也不错，所以这几根柱子不无裨益，要是你不想见牧师，索性坐在柱子后面。
总之这个地方没什么宗教氛围，建得不当不正。要是你去圣公会或者天主教教堂，就会嗅到焚香的香味，多有宗教气氛！然后见到斑斓的玻璃，布置得真恰当！又见到大风琴，这才更像个教会，哪像我们这里？
坦白说，我们人类非常肤浅，容易受外在事物影响，将宗教与属灵混为一谈。属灵意味着与神同行，无关乎外在。你根本不在乎外在事物。其实当你漫步森林，或者攀登高山，或者草地踏青，四周鸟语花香，你会觉得与神更加亲近。可是有些人从来感受不到神近在咫尺，除非是来到大教堂。坐在教堂里，他们便觉得神很近，不知怎地，斑斓的玻璃窗给了他们这种感觉，是不是奇怪？
到此为止，你应该知道自己能否分辨宗教与属灵了。这是你的问题吗？我相信我们都有同样的问题，所以不要太难为法利赛人，因为我们也有同样问题，都受了外在事物的影响。然而如果你不在意这些外在的宗教事物，如果你能够诚实地说，你在草地、森林会觉得更与神亲近，远胜于在教堂里，那就恭喜你了。但不要太自信。
花时间在神面前安静，与神同行
很多人依然分不清宗教与属灵，以为忙于服侍工作、组织各种活动就是非常属灵了。他们在教会做很多事情，负责很多工作，参与很多活动，便自以为非常属灵。其实并非如此，那些忙于各种活动的人往往是不属灵的。牧师可能整天忙于经营教会，却是最不属灵的人！这是我的亲身体会，很多教会都是这种情况，教会里最不属灵的就是牧师。他很少祷告、读经。他组织这样、管理那样，忙忙碌碌，根本没时间祷告。
不妨跟繁忙的牧师谈一谈，单刀直入地问他：“请坦白说，不要含糊其词，今天你花了多少时间安静、祷告呢？” 答案可能非常尴尬。忙碌的宗教活动往往导致属灵生命受亏损。法利赛人四处奔走传道，自以为是在带领人皈依神，忙得不亦乐乎。他们在为神工作，并非与神同在。他们根本没有与神相交，没有接触到神。这是服侍神的人特别要小心的事。
而我宁愿慢下来，花些时间与神同在，也许只是走在街上与神相交。我不喜欢太忙，忙碌危害属灵生命。要远离这些危险，要花时间与神亲近。这七个祸是彼此相连的，并非不相干。其实七个症状彼此相连。你忙于传道，忙于教会活动，怎能对神开放呢？你根本没有时间听神说话，没有时间敏感到他，没有时间与他相交。
第三祸：不爱真理
16“你们这瞎眼领路的有祸了！你们说：‘凡指着殿起誓的，这算不得什么；只是凡指着殿中金子起誓的，他就该谨守。’17你们这无知瞎眼的人哪！什么是大的？是金子呢？还是叫金子成圣的殿呢？18你们又说：‘凡指着坛起誓的，这算不得什么；只是凡指着坛上礼物起誓的，他就该谨守。’19你们这瞎眼的人哪！什么是大的？是礼物呢，还是叫礼物成圣的坛呢？20所以，人指着坛起誓，就是指着坛和坛上一切所有的起誓；21人指着殿起誓，就是指着殿和那住在殿里的起誓；22人指着天起誓，就是指着神的宝座和那坐在上面的起誓。”（太23:16-22）
上篇信息看见，此处的祸是不爱真理。犹太法典《米示拿》有一大段讲论“发誓”的内容，只消读一读，就明白主耶稣这番话的意思了。某些誓言无需谨守，某些誓言才必须践诺。那么为什么还要起誓呢？
他们认为以某种形式起的誓，就必须谨守。指着坛起誓，不算什么；指着坛上的祭物起誓，就得谨守。简直是诡辩，太荒谬了。所以要小心不真诚、不爱真理的心态。主耶稣说：“你们的话，是，就说是；不是，就说不是。”
为什么不爱真理呢？明明是假冒为善，为什么偏偏强词夺理，搬弄花巧呢？留意他们的强调：指着圣殿起誓，不必谨守；指着金子起誓，就得谨守。真奇怪！可见他们关注的是金子，贪财才是真正的问题。所以要想避免属灵灾难，就必须省察我们的动机。我们为什么这样行事呢？为什么这样说话呢？为什么法利赛人说，指着祭坛起誓，就不必谨守；指着祭坛上的礼物起誓，就得谨守呢？为什么礼物比祭坛更重要呢？为什么金子比圣殿更重要呢？
显而易见，背后属肉体的思维是贪财，却戴上了属灵的面具。圣经中对假冒为善的定义是，你将属肉体的东西罩上属灵的面纱，将完全自私的东西伪装成属灵的模样。真是太危险了！我们往往这样做事情，而且方法多多。
当你做某事的时候，要省察一下内心，看看这样做的真正原因是什么。如果我去圣经学院问全体学员：“请诚实告诉我，为什么你来圣经学院呢？”他们会说：“我想服侍主。”我不想听这种答案，我想检验你们的动机。还有别的原因吗？是不是想逃避什么呢？是不是觉得圣经学院是最好的避难所呢？也许你在逃避某些责任？
或者还有什么其它原因？也许他们喜欢当教会领导，而要想担任领导，惟有参加这种培训。你的动机绝对纯洁吗？抑或你在寻求别的东西，只不过用属灵的理由装饰一番？如果圣经学院真要调查真相，那么你会惊讶地发现，很多学员都会遭淘汰。
弟兄姐妹，我们的动机往往非常诡诈。圣经说，人心比万物都诡诈。你问他：“你申请香港大学了吗？”
“申请了。”
“被录取了吗？”
“没有。”
“申请中文大学了吗？”
“申请了。”
“被录取了吗？”
“没有。”
“所以你就来了圣经学院？”
这就是入读圣经学院的原因？不应该是这种原因，但他们有办法加以解释：“神关了这道门、那道门，开了另外一条路。”
一切都可以用属灵的语言加以美化，可见我们的心有多诡诈，竟然说这是神的带领。也许来年再试试申请香港大学，看看神有没有开路。如果香港大学录取了你，而你说“我不想去”，那就完全不同了。可是你说：“他们没有录取我，所以神只给我一个选择，就是圣经学院”。这种解释是不可接受的。这就是说，你只不过是在找另一条出路、另一份工作而已。那边找不到工作，就在这边找一份。
有些人可能并非因为处处碰壁，才来圣经学院。可能香港大学录取了他，他依然选择入读圣经学院。但即便如此，他的动机就纯正吗？未必，也许另有原因。也许他的女友进了圣经学院，他就不想去别的地方了。或者是男友进了圣经学院，女友觉得一日不见、如隔三秋，就也进了圣经学院。
属灵生命真危险！我们做很多事情都是出于属肉体的原因，却套上一件属灵的外衣。他肯定不会说，他来圣经学院是因为女友在这里；他会说是主带领他来这里的。主是如何带领的呢？显然他的意思是说，主是透过他的女友带领他来的。他认为这是非常好的原因，但神会以为然吗？我真怀疑。
所以第三点我要关注的是，这不只是不爱真理的问题，我们更需要明白是什么导致我们不爱真理。我们以属肉体方式做事，却用属灵理由加以辩解，这是何等危险的自欺！正如主耶稣所说，属灵生命是一条窄路，危机四伏，我们不是掉在了这个陷阱里，就是掉在了那个陷阱里，而且往往酿成灾难。所以爱真理至关重要。
第四祸：轻重不分
来看第四个祸：
23你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们将薄荷、茴香、芹菜献上十分之一，那律法上更重的事，就是公义、怜悯、信实，反倒不行了。这更重的是你们当行的，那也是不可不行的。24你们这瞎眼领路的，蠓虫你们就滤出来，骆驼你们倒吞下去。（太23:23-24）
这里说的是什么问题和危险呢？显而易见，我们关心的是小事、无足轻重的事，却忽略了大事、更重要的事，而后者才是最重要的。这又是替代的原则，以为做了小事，就是尽到了本分。如果我们全神贯注于无足轻重的事，就可能忽略了更重要的事。
不妨举些例子。可悲的是，纵观历史，基督徒总是做这种事。所以不要指责法利赛人，我们一直在做这种事。你说：“我们没有将薄荷、茴香、芹菜献上十分之一。”但我们谈的不是个别事件，而是整个原则。
我们基督徒有时候专注于不重要的事，丢掉了重要的事。比如教会有各种宗派，这些宗派是怎么产生的呢？浸信会为什么叫浸信会呢？因为浸信会有个显著特征，就是强调成人洗礼。这是在反对婴儿洗礼，强调成人洗礼，即不能婴儿时受洗，必须长大后才受洗，好确保洗礼的人知道自己在做什么。
这种主张非常好。可是一旦抓住这个细节，排斥其它教会，将其它教会视作不正统，自命清高，那么我们就犯了这个原则。我们强调细节，却忽略了公义、怜悯。结果我们对待别人不怜悯，不公正。我们藐视那些不是受成人洗礼的人，认为他们不是基督徒。
即便我们在这个细节上看法不同，难道就不应该彼此相爱吗？难道就该忽略怜悯、爱心、公义吗？什么是最重要的呢？难道洗礼观点上有所不同，就该另立门派吗？仅仅因为洗礼问题就另立了一个门派，坦白说真可耻。如此看重洗礼，却轻看与其它派别弟兄姐妹的相交，这就是假冒为善！我们恰恰做了这些事，却以为只有法利赛人假冒为善。我们处理了一件小事，便小题大做，其它因素一概不理。人类天生就是这么小气！
比如你有没有发现，你跟人同住一房时，竟因为鸡毛蒜皮的事而关系紧张？之后再想起来，你不禁觉得好荒唐：我竟然为鸡毛蒜皮的事小题大做！
夫妻之间常常发生这种事，有时候就因为芝麻绿豆的事，惹得你大发雷霆。实在是无足挂齿的小事，只要花一点时间反思一下，你就不禁想：真荒唐！只因为杯子没放对地方，我就对妻子大发雷霆，霎时间什么爱、公义，全都抛到了九霄云外！坦白说，难道我们不是这样做的吗？这就是假冒为善。
多少次你的同屋让你大为光火，因为他洒了几滴水在地上，你得帮他把地擦干？想起来好滑稽，可是你是当局者的时候，就真的好恼火。所以小事情可以变成大问题！过后再想一想，你不禁说：“我真无聊！”
有时候孩子做了某些事，便被父母叱责一通。过后想一想，无非是芝麻绿豆的事。就因为孩子把地板弄上了一点泥，父母便来了一通长篇大论的责备。其实一切都始于很小的事。
但真正重要的事，又如何呢？根本看不见，完全忽略了。换言之，我们看见了蠓虫，却看不见骆驼，真奇怪！似乎我们是在用显微镜看世界，显微镜是我们惟一的视角。弟兄有一个缺点，我们就认为他没救了。比如他的领带总是打错。或者为什么总是穿这么难看的鞋？只要不穿这种鞋，我还能够接纳他。我们凭鸡毛蒜皮的事情就判定了这个人，以偏盖全。
坦白说，我们是不是总是做这种事？我们的评估非常肤浅。当你见人第一眼，你看的是什么呢？是他的发型！你想：“这是什么发型？真令人恶心！”他的发型如何，决定了你跟他的未来关系。你这样一听可能觉得很可笑，但事实岂不是如此吗？坦白说，你就是这样评价人的！
我们就像这些法利赛人一样，过度关注这些芝麻绿豆的事，忽略了大事。他的发型不好看，但他将来可能是个有能力的神的仆人。正如宋尚节的发型也不怎么好看，你就因为他的发型而下判断吗？另一方面，见到一个人长得一表人才，我们就以为他了不起！可是也许他一无是处。但我们就是这样评价人的。
不妨问一问男孩子，请他坦诚回答：见到女孩子的第一眼，他看的是什么呢？“她的眼睛真漂亮，是我梦寐以求的对象。”这就是我们评价人的方法。娶一个太太，只因为她有一双明眸，完全不在乎那些真正重要的事，比如她的性格如何。重要的是她的眼睛，其它的一概不理。仅仅靠这些最无关紧要的小事，就定下了终身大事。明眸当然好，我不否认，但这不该是决定性因素。遗憾的是，这往往成了关键因素。
我们藐视法利赛人，但我们自己行事、做决定、与人相处，恰恰就是这样的。怎样才能克服这个毛病呢？惟有摆好重心，必须决定：我不在意这家伙的发型如何，我在意的是他的内在。他对主的委身如何？他的爱心如何？他坚持公义、真理吗？ 这些才是我看重的。
然而我们往往不是这样看问题的。比如你选择女友时，你会问这些问题吗？我真怀疑。如果是，那么你的关注点是正确的。你说：“我不介意这女孩子长相如何，我想知道她爱不爱公义，是不是委身服侍主、跟从主，是不是有信心。”或者找男朋友，你是不是也问这些问题呢？你有多看重这些问题，就决定了你的属灵生命有多健康。
第五祸：只关心外在的
来到第五祸：
25你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。26你们这瞎眼的法利赛人，先洗净杯盘的里面，好叫外面也干净了。（太23:25-26）
上一点说的是在属灵的事上不懂得分轻重，关注无足轻重的事，忽略了重要的事。第五祸说的是内在与外在，这一点我以前也讲解过，必须将属灵事物内在化。
这是一幅讽刺图画：有人花了很多时间忙着洗净杯子的外面，里面却依然肮脏。他并不在乎里面肮脏，却十分在意外面。这也是我们经常犯的错误，就是只关心外在的、表面的，忽略了内在的重要事情。
法利赛人怎么样呢？外表看来真好，一本正经，很属灵。别忘了他一身长袍；经文匣做宽了，一个系在前额，一个系在膀臂上；衣服繸子做长了，坠在衣服角上；祷告时盖上一块头巾。他真是引人注目，好像一身红袍的大主教一样。但里面又如何呢？我们是凭衣着看人的。一位主教走进来，一身长袍，装饰华丽，立刻让人肃然起敬。为什么呢？因为衣着。我们岂不就是这样待人的吗？
雅各警告我们不可凭外貌待人。有一个人来到教会，穿着华丽，我们就说：“请坐在这好位上，可以看见牧师。”另一个人一副寒酸样，我们就说：“你就坐在我脚下吧。”我们就是这样评估人的。不妨试一试，你衣衫褴褛走进教会，恐怕没人留意你。你佩金戴银、大摇大摆地走进来，连迎宾员也会特别欢迎你。可见要想得到尊重，就得在体面的场合穿着体面。我们都容易以外貌待人。
但里面又如何呢？这里说什么呢？“里面却盛满了勒索（harpage）和放荡”。中文“勒索”的意思是“用威胁方法夺取别人的财物”。其实这样翻译不准确。希腊文harpage的意思是“出于贪心夺取不属于自己的东西”。也许正因如此，译者就将这个希腊字译作了“勒索”。其实harpage这个词含义很广，简单来说，就是去夺取本不属于自己的东西，并且找理由为自己辩护。
旧约的亚哈王就是一个例子。亚哈看上了一个人的葡萄园，就想据为己有，要求园主卖给他。园主回答说：这地是祖辈传下来的产业，按照神的律法，这地不能卖给人。即使是以色列王来买，也不能卖，因为这违背了神的律法。但亚哈对这个葡萄园垂涎三尺，怎么办呢？他的妻子就帮他杀了园主，占有了葡萄园。
这就是这个希腊文的意思，即用非常手段拥有某物。不要以为我们没用什么非常手段就不是犯罪，罪就是罪，无论是大罪还是小罪。黑点就是黑点，无论是小黑点，还是屋子那么大的黑点，其实是一码事。
你有没有想要某个本不该要或者不该那时候要的东西呢？你希望据为己有，便想不择手段得到它。这方面我们必须非常小心，也许你不是贪钱，却贪恋其它很多东西。
年轻人特别要小心性试探。恕我直言，比如你想跟异性发生不正当的关系。你起初只想点到为止，不想发生性关系；但是等到你发展到某种程度时，你就欲罢不能，那时候你就拿了不是你的东西。这就是harpage的意思，你用掠夺、偷窃等方法，将不属于自己的东西据为己有。
我们也在做这种事，将不是自己的东西据为己有。圣经说后果非常严重，闯了任何一个“祸”，都是属灵致命的。
第二个词翻译为“放荡”(akrasia)。什么是“放荡”呢？希腊文的意思是放纵，缺乏自制力，特别是指性欲方面。所以我刚才指出年轻人要小心性试探。哥林多前书7章5节就用到了这个词，翻译为“情不自禁”。整个哥林多前书7章说的是两性关系，5节说的是夫妻关系。
夫妻不可彼此亏负，除非两相情愿，暂时分房，为要专心祷告方可；以后仍要同房，免得撒但趁着你们情不自禁引诱你们。（林前7:5）
“情不自禁”跟马太福音23章25节的“放荡”是同一个希腊文。法利赛人的问题跟很多基督徒一样，就是缺乏自制，结果是致命的。正因为缺乏自制，人想得到一些本不该那时候得到的东西。我们贪婪，垂涎某样东西。比如性欲，很多人面对性欲时是无法节制的。
我们的贪婪有种种表现，比如贪图一个我们不配得的好名声，沽名钓誉。这也是假冒为善，希望给人好印象，远非实情。我们希望受人仰慕，就胡吹一通自己的成就。
最近我读了一本幽默书，书名为《英国绅士》。该书暴露了人的本性，虽然作者本人是个绅士，但他嘲笑绅士的行为举止，嘲笑他们假冒为善。他讽刺说：“要想做绅士，必须学习吹牛艺术。”比如说，如果你受邀参加女王的茶话会，就一定要把邀请函摆在显著位置上。一旦有人问：“你受邀参加皇家茶话会啊！”你便说：“很无聊，我经常参加。”其实你还没去过呢。但重要的是你得不断地说：“噢，没什么了不起！我还没确定要不要去，因为我很忙。”别人就以为你真了不起，女王竟然经常邀请你去参加茶话会！
我们中国人在这方面肯定经验十足，无需从这本英国书取经。懂得如何自吹自擂，这是一项生活艺术。要时不时地向人暗示一下你很忙，钱财滚滚来，可是你都没时间打理。于是别人就想：“这人真了不起。”你整天都在自吹自擂。
而基督徒也做这种事，只不过狡猾多了。我们喜欢被人高看，便暗示自己做了些什么，如何为别人排忧解难，还说：“帮助这人是我的福分。”装饰得很漂亮，假冒为善！我们想得到我们不配得的荣耀，希望被人高看，其实我们根本没那么好。总之我们有种种方法不遵守神的话。
假冒为善的人爱寻求人的荣耀
以上探讨了五个问题，如何克服呢？必须学习看重内在，而不是外在；学习不寻求人的荣耀。这就是关键。法利赛人的问题是想得到人的荣耀。坦白说，你真的不在乎人的荣耀吗？其实很容易就可以测试出来，别人称赞你，你有什么感觉呢？立刻美滋滋的！也觉得当之无愧。或者即便觉得当之有愧，可是你想听。当你受人称赞的时候，查看一下自己的反应，你会有什么感受呢？
难怪人会把称赞、奉承当作武器，可以立竿见影。只要说些好话，即便并非真话，那人很快就可以为你赴汤蹈火。用这种方法驾驭人，真是轻而易举。
所以要学习寻求神的荣耀。要想避免很多属灵灾难，就不要寻求人的荣耀（约5:41）。我特别要提醒姐妹，似乎姐妹往往容易中了花言巧语的诡计，男人一通甜言蜜语，立刻就投降了。你只要一直奉承她，就可以掳获芳心。
如果你想用这种方式操纵人，几乎就可以让所有人赴汤蹈火。你在玩弄他们的软弱。在这方面，谁不软弱呢？撒但可以以此重创我们。
我认识一个绝顶聪明的人，受过高等教育，拥有两个博士学位；可是他落入了一个异端教派里，离开了教会。怎会落入这步田地呢？因为对方的传道人用各种称赞、表扬来讨他欢心，结果这人被掳走了。这些人用“糖衣炮弹”掳获了他，然后把他拉进他们的阵营去。我们要想传福音，就不要用这种方法。因为这种方法是欺骗，是在攻击人的软肋，是让人心花怒放，然后甘愿为你赴汤蹈火。这是最大的欺骗。
撒但就是用这种方法让我们犯罪的。很多弟兄姐妹落入了这种陷阱，你只要夸赞他们，说些动听的话，他们就乖乖就范了。男人这样奉承女人，很快就会抱得美人归。所以务要警惕，这关乎到了你属灵的存亡。要想属灵上存活，就不要寻求人的荣耀。
《完》