子凭着自己不能做什么
子凭着自己不能做什么
张成牧师

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很多基督徒都假设“三位一体论”所谈论的“三一基督”就是圣经所传讲的耶稣基督(简称“圣经基督”)。事实是否如此呢?本篇会比较“三一基督”和“圣经基督”的区别,会着重查考约翰福音,看看使徒约翰是如何介绍耶稣基督的。

上一篇我们看到,如果我们真的相信、认识圣经基督,我们就可以借着他与神和好,从此可以坦然地来到神面前称神为“阿爸父”。这就是神差耶稣来的用意。正因如此,主耶稣非常关注门徒是否相信、认识那位差他来的神。

圣经基督要我们相信那位差他来的神

耶稣大声说:“信我的,不是信我,乃是信那差(pempo)我来的。”(约12:44)

耶稣不要我们以他为信心的对象,他要我们相信那位差他来的神。相信是神差了耶稣来,就是相信差耶稣来的神,神才是我们信心的焦点和对象。使徒彼得也是如此说的:

你们也因着他,信那叫他从死里复活,又给他荣耀的神,叫你们的信心和盼望都在于神。(彼前1:21)

这里的“他”是指耶稣。大部分基督徒并没有认识到,我们信心的对象和焦点是神,不是耶稣。我们以为耶稣是神,相信了他就万事大吉。但使徒彼得可不是这样教导的,他在这一节经文里毫不含糊地强调了两次:“那叫他从死里复活,又给他荣耀的”,“叫你们的信心和盼望都在于神”。可见神才是我们信心的终极对象。

这正是主耶稣的强调,所以他对众人说:“信我的,不是信我,乃是信那差我来的”(约12:44)。耶稣的确要我们相信他,但他不要我们的信心只停留、专注在他身上,他总是将众人(特别是门徒们)的焦点从他身上转移到神的身上。

叫人都尊敬子如同尊敬父一样。不尊敬子的,就是不尊敬差(pempo)子来的父。(约5:23)

主耶稣是神差来的全权代表,他和神的关系亲如父子,不可分割。我们如何待他就是如何待父,反之亦然。我们若真的相信差耶稣来的父神,我们一定会尊敬耶稣如同尊敬父。但耶稣关注的不是我们如何待他,而是我们是否认识到是父差他来的。如果认识不到这一点,我们就会犯以下的严重过犯:

  1. 拒绝他。这样做就是公然拒绝那位差他来的神;
  2. 崇拜他。这样做就是把他当成偶像来敬拜,以他来取代了差他来的神。

约翰福音6章15节记载了犹太人想按自己的意思强迫耶稣做王,复兴以色列国。而我们今天所行的是更为严重,因为我们用“三位一体论”来抬高耶稣,强迫他做神。这种行为是耶稣所厌恶的,他一定会与我们划清界限,正如当年他“独自退到山上去”(约6:15),好远离那些想强迫他做王的人。

属肉体的人无法明白耶稣为什么不多行神迹,高调宣传自己,提高自己的知名度,这样信他的人岂不更多吗?今天教会强调权能布道:用神迹、医病、赶鬼来吸引人信主。如果医病、神迹、赶鬼可以带领人信主,为什么耶稣要故意避开那些寻找他的群众,不肯为他们多行点神迹呢?

原因是他选择隐藏自己,不想群众高举他,成了他们的偶像。我们在约翰福音6章看到,很多人来寻找耶稣是因为他能行神迹,能解决他们的生活所需,所以他们想拥戴他作王。他们的焦点是放在耶稣身上,他们看不见差耶稣来的神。这不是耶稣想要的,因为他寻求的不是自己的荣耀,而是让父因他而得荣耀。

圣经基督要我们效法他做神的仆人

我实实在在的告诉你们:那听我话、又信差(pempo)我来者的,就有永生;不至于定罪,是已经出死入生了。(约5:24)

主耶稣跟神有密切关系,他形容这种关系为永生(约17:3)。耶稣就如与永生的源头(神)连接上的管道,将生命活水带给那些相信、跟从他的人。我们惟有透过他才能认识永生的源头——那位独一的真神。

如何才能得永生呢?耶稣在约翰福音5章24节说得一清二楚,条件就是:1)听从他的话;2)相信那位差他来的神。

“听从他的话”和“相信那位差他来的神”是不可分割的。我们听从耶稣是因为我们相信那位差他来的神。可见神才是我们信心的焦点,我们对神的相信必须体现在听从神所差来的耶稣的话。这就是“相信耶稣”的真正意思。真正的“相信”必须体现在“听从”上。

圣经的话一清二楚,得永生的条件是“听从耶稣的话”,不是“相信耶稣是神”。耶稣是神差来的全权代表,千万不要拿他的话当儿戏,听从他就是听从差他来的神。那些听从他的话的人才是真正相信他的人,到审判那天,他只会承认“那些听从他话的人”。

我也知道你常听我。但我说这话,是为周围站着的众人,叫他们信是你差了apostello我来(约11:42)

再次看到主耶稣的关注,他多么盼望群众能够因着他所行的事,相信是神差了他来。但人都是属肉体的,只能看到耶稣,看到他所行的神迹,却无法看到在他背后行事的神。

这正是约翰福音6章的悲剧。那些看见了耶稣行神迹的群众,穷追不舍地跟着他,这是好事还是坏事?在我们看来,这才是成功的布道。但耶稣却不以为然,还故意说了一些晦涩难懂的话让他们知难而退。一个例子就是约翰福音6章29节:

耶稣回答说:“信神所差来的(apostello),这就是做神的工。”

耶稣这句话真是不知所云。神要我们做什么工呢?群众(包括我们)对耶稣的话大惑不解。为什么“信神所差来的”就是做神的工呢?如果我们能掌握约翰福音的要旨:“耶稣基督是神差来的”,一切就会豁然开朗。

“做神的工”就是“遵行神旨意”的意思。那么神向我们的旨意是什么呢?神的旨意就是要我们“信他所差来的”!

之前看到,主耶稣要我们相信“是神差了他来”;这里(约6:29)我们看到,神要我们相信“他所差来的”。两者的关系是显而易见的:我相信那位差耶稣来的神,所以我也相信神所差来的耶稣。

什么是“相信耶稣”呢?就是听从耶稣的话。如果你不相信耶稣是神差来的,你也不会听从他的话。我们对耶稣的“相信”必须体现在听从他的教导上。难怪乎主耶稣说:“那听我话、又信差我来者的,就有永生”(约5:24)。没有听从和顺服,我们的“相信”是空洞的,我们与永生无缘无份。所以千万不要把“相信耶稣”解释成是“相信耶稣是神”,这不是圣经的教导。

新约书信也称耶稣基督为“奉差遣的使者”

耶稣在约翰福音里反复强调他是受差遣的。希伯来书3章1节也是用“奉差遣的使者”来称呼耶稣:

同蒙天召的圣洁弟兄啊,你们应当思想我们所认为使者(apostolos)、为大祭司的耶稣。

希伯来书的作者告诉我们,复活后的基督在天上的职责是使者和大祭司。“使者”的原文是“被差的”,即“使徒”的意思。基督到了天上依然还是一个“奉差遣的使者”,这肯定会让那些“相信耶稣是神”的基督徒大惑不解。可见错误的教导会导致信徒无法正确、全面地明白圣经。

保罗在加拉太书4章14节也用了“神的使者”来形容基督:

你们为我身体的缘故受试炼,没有轻看我,也没有厌弃我,反倒接待我,如同神的使者(aggelos),如同基督耶稣。

保罗到加拉太传福音时,加拉太人待他如同神的使者,如同基督耶稣。言下之意耶稣基督是神差来的使者。“Aggelos”一词可以指“使者”或“天使”;不论是“使者”或“天使”,两者都是奉差遣的。为什么保罗会将自己、神的使者、基督耶稣相提并论呢?因为他是在提醒加拉太信徒主耶稣的教导:

人接待你们,就是接待我;接待我,就是接待那差我来的(太10:40)

凡为我名接待一个像这小孩子的,就是接待我;凡接待我的,不是接待我,乃是接待那差我来的(可9:37)

又对门徒说:“听从你们的就是听从我;弃绝你们的就是弃绝我;弃绝我的就是弃绝那差我来的。”(路10:16)

以上是主耶稣在不同的场合说过的话。“你们”或“小孩子”是指他的门徒,是奉耶稣差遣的使者,接待他们就是接待了差遣他们的主耶稣。可见保罗的话与耶稣的教导是一致的。

留意耶稣没有把焦点停留在自己身上,他进一步强调说:凡接待或拒绝我的,就是接待或拒绝“那差我来的”。我们如何待耶稣就是如何待神,这不是因为耶稣是神,而是因为他是奉神差遣的使者。但他不是一般的使者,是神的全权代表。同样的道理,众人如何待耶稣的门徒就是如何待耶稣,因为他们是奉差遣的使者,是耶稣的代表。

圣经基督凡事顺服、依靠天父

仔细读约翰福音就会留意到,耶稣不仅称自己是被差的仆人,他还强调自己是没有自主权的,他是听命的仆人,永远是按照父的意思说话、行事。圣经基督以顺服神、遵行神旨意为荣。我们看约翰福音4章34节:

耶稣说:“我的食物就是遵行差(pempo)我来者的旨意,作成他的工。”

这里再次看到同样的强调:耶稣是受差遣的仆人,他的食物是遵行差他来者的旨意。意思是说,他是靠“遵行差他来者的旨意”才能存活,这是他生存的意义和动力。

因为父怎样在自己有生命,就赐给他儿子也照样在自己有生命。(约5:26)

主耶稣承认自己的生命是天父赐给的。他是仰赖天父存活的,他的生命在乎天父,不是在乎自己。耶稣在约翰福音里反复强调自己在方方面面都是紧紧依赖天父的。我们继续看约翰福音8章28节:

所以耶稣说:“你们举起人子以后,必知道我是基督,并且知道我没有一件事是凭着自己作的。我说这些话,乃是照着父所教训我的。”

主耶稣说,他所作的一切事不是凭自己的意思,都是按照父的指示作的;而且他说的话也是按照父的指示说的。主耶稣对天父的依靠和服从是绝对的。他还说,当他被举起后,我们就会知道他“没有一件事是凭着自己作的”。我们真的知道了吗?

耶稣对他们说:“我实实在在地告诉你们:子凭着自己不能作什么,惟有看见父所作的,子才能作;父所作的事,子也照样作。”(约5:19)

留意同样的话:“子凭着自己不能作什么”。主耶稣的话表明了他不可能是三一基督,因为三一基督是凡事都能的神,是自主自足的,不需要依靠谁。

我凭着自己不能做什么,我怎么听见就怎么审判。我的审判也是公平的;因为我不求自己的意思,只求那差(pempo)我来者的意思。(约5:30)

主耶稣又强调“凭着自己不能做什么”。“凭着自己不能做什么”并不意味着什么都做不了。人虽然不是凡事都能,但也并非弱者。耶稣也是一个有才能的人,但他选择不靠自己,而是完完全全依靠那位差他来的神。

耶稣在这里谈到了审判(即判断事情),这里不只是指最后的审判,更是强调他在世上判断事情都是完全依靠父的指示。他为什么敢夸口自己的审判是公平的呢?因为他从不凭自己的意思判断人或事,他是按差他来者的意思判断的。

圣经基督就是如此依靠、顺服神,如同仆人服从主人那样,这跟三一基督的形像相去天渊。

基督徒当效法耶稣不凭己意行事、说话

从上述经文可见,圣经基督看自己是神的差使,不论是说话、行事、判断,都是按差他来者的意思行。基督徒是“基督的门徒”,我们的责任就是效法基督在世上生活。读约翰福音时一定要留意耶稣说的话,惟有透过他的教导,我们才知道如何正确效法他。

正如父差遣耶稣出去,耶稣也差遣我们出去。你在世上有没有效法他行事为人呢?你在每天的生活里有没有培养这个习惯凡事靠天父而活呢?有没有凡事求问天父的意思呢?你判断事情的时候,是不是急着表达自己的观点、想法呢?有没有先安静求问天父的意思,然后才考虑怎么说、如何行事?这都是我们读约翰福音时当留心学习的。

约翰福音不是在谈论神学,而是教导我们认识、效法神所差来的耶稣基督。我们看约翰福音12章49节:

因为我没有凭着自己讲,惟有差(pempo)我来的父已经给我命令,叫我说什么,讲什么。

这里耶稣又再次强调“我没有凭着自己讲”,而是按照差他来的父的命令说话的。父叫他怎么说,他就怎么说。

这也是传道人需要学的。预备讲道时不要急于想说什么,可以先安静求问神要你说什么。学习求问神时,不要总是要求神马上回答你,如果神不回答你就灰心了。不要那么急。首先要学习做仆人应有的态度。不管是讲道、辅导人、关心人,你都不能按自己的意思行事,因为你只是个被差的仆人。

每次求问神,神不是每次都会给我答案,但若我耐心等待,心里就会越来越清楚神的心意,这一点是肯定的。如果我不求问他,我的反应就跟普通人没有两样。你必须培养这种正确的仆人心态,神才会教导你如何行事、说话。

我们继续看约翰福音14章10节:

我在父里面,父在我里面,你不信吗?我对你们所说的话,不是凭着自己说的,乃是住在我里面的父作他自己的事。

“不凭着自己说”跟“不能做什么”意思是差不多的。留意主耶稣常常有这种意识和习惯,就是让父借着他来行事。他是刻意地将自己的身体交给天父来支配,不论是说话、行事,都让天父借着这个身体来成就他的旨意。

按照我们的习惯,人家做错事我们就会生气,批评对方。但这是天父的意思吗?如果你是惯性想做什么就做什么,想说什么就说什么,你就不是一个被差的人,因为你根本没有寻求差你者的意思。你所做的也不会有属灵果效,因为不蒙神祝福。不管你多聪明、人生经验多丰富,也无法凭自己的意思做神的工作。如果你真的想侍奉神,就必须好好仿效圣经基督的榜样。

希望你现在能慢慢明白“活着的不再是我”(加2:20)的意思,这并不意味着你已经不存在了。“活着的不再是我”,因为我意识到这个身体不再是属于自己的,而是天父的灵在我里面成就他想做的工。当你愿意如此配合神在你生命里的工作,你就是在效法圣经基督了。

圣经基督有自由意志吗?

看耶稣说话、行事,仿佛很无能,因为凡事都不能自己做主。你会不会开始怀疑这个人究竟有没有自由意志?以前你假设耶稣是无所不能的神,结果约翰福音的记载就成了是耶稣自导自演的戏。耶稣的“顺服”最终就成了自己顺服自己,只为教导我们谦卑顺服他。但如果耶稣是人,我们之前的假设就土崩瓦解,开始怀疑耶稣究竟有没有自由意志?

耶稣在客西马尼园里的祷告证明了他是一个有血有肉、有自由意志的人。他的内心争战也是我们能感同身受的。每当面对考验时,我们第一个反应通常是体贴肉体的反应,就是求神不要让我们面对考验。这也是耶稣的反应,他一开始是求神免了他十字架的苦杯,但慢慢地,他选择放下自己的意愿,祷告的方向和内容改了——“愿你的旨意成就”。这正是我们要效法的,学习放下自己的意愿,让神借着我们成就他的旨意。

主耶稣在客西马尼园的祷告鼓励了我们。虽然他内心有挣扎,但最终还是选择放下自己的意愿,顺从差他来者的旨意。希伯来书告诉我们,耶稣经常哀哭祷告恳求神(来5:7),他在客西马尼园的祷告就是一个例子。耶稣是有血有肉的人,他像我们那样有自由意志,但他选择放下自己的意思,顺服天父的旨意。

在客西马尼园,当耶稣祷告完后,圣经告诉我们“天使加添力量给他”(路22:43),之后他就义无反顾地走向各各他了。当你立志以天父的旨意为食物时,天父就会赐你能力,帮助你成就他的旨意。

圣经基督彰显父神的荣耀

圣经基督的“仆人形象”是我们不喜欢的,因为仆人意味着顺服、不能自主、没有能力。大多数基督徒很抗拒圣经有关“顺服”、“做仆人”的教导,因为不迎合我们的口味和价值观。尽管圣经基督强调自己是“奉差遣的”,是“服侍人的”(可10:45),我们就是不能接受他的话。于是我们就按自己的喜好塑造了另一个基督(三一基督),一个与神平等的“子神”。

属肉体的人认为顺服就意味着低人一等,所以我们的本能非常抗拒顺服。但属灵生命恰恰相反,正因为耶稣学会了顺服,神才赐给他能力和至高的权柄、地位。可见谦卑和能力是成正比的,神只赐能力、权柄给谦卑的人。

圣经基督选择顺服、依靠天父,他的生命(无论说话、行事)自然就能彰显出神的心肠和性情。所以他可以大言不惭地对门徒们说:“人看见了我就是看见了父”(约14:9),因为“是住在我里面的父作他自己的事”(约14:10)。

圣经基督的使命是向我们显明雅伟神,带领我们认识他,与他和好,所以他反复强调是父差他来的。“父差我来的”这句话是要我们聚焦在那位差他来的雅伟神身上,他要我们听从天父的话,如同他顺服天父一样。

这一点也提醒了我们服侍神的人,千万不要让人们把注意力放在你的身上。你的责任是传扬圣经基督以及差他来的雅伟神,你不是在传扬、表现自己。如果发现人们把焦点放在你身上,你最好赶紧逃,因为你的侍奉方式出问题了。

约翰福音是一本非常重要的福音书,因为它教导我们如何效法圣经基督,做一个受差遣的仆人。很多人以为约翰福音是在宣扬“耶稣是神”,其实不然。我们已经看了许多主耶稣在约翰福音说的话,你可以自行判断一下到底耶稣是谁,更要分辨三一基督和圣经基督,不要中了撒但的迷惑。

œ 《完》


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