完全即成熟、有内在能力
张熙和牧师

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更新的目标是什么?

我们是渐渐被更新为基督的样式,而主耶稣为此设定了一个目标:“你们要完全,像你们的天父完全一样”(太5:48)。这句话言简意赅,特别提到了“完全”这个令很多基督徒头痛的概念。如何理解这段话呢?如何应用呢?难道视而不见?视而不见就是故意违背主的明确教导。

马太福音5章48节是在呼召我们要像天父一样。“父亲”传递出的是成熟的形像,睿智敏锐、通情达理。这些素质是需要一生才能历练出来的,可惜很多父亲即便年长也未必有智慧。但神这位父亲具备“父亲”这个称谓的一切理想素质,尤其体现出了聪明睿智、沉稳有力、温柔练达、真挚热诚,以及从这智慧而来的纯洁之爱。本章着重从属灵成熟以及内在能力方面思考“完全”。

1. 属灵婴孩的危险

我们已经看见,属灵成长是存活的关键。那些在属灵婴孩阶段停滞不前的人,正处于弱不禁风、危机四伏的境地。所以保罗在以弗所书4章14节说:“使我们不再作小孩子,中了人的诡计和欺骗的法术,被一切异教之风摇动,飘来飘去,就随从各样的异端”。

希腊文“摇动”一词,形像地描绘出了船在巨浪中颠簸起伏、东倒西歪的样子。风浪将船抛甩得几近沉没。保罗相当熟悉沉船,他写道:“遇着船坏三次,一昼一夜在深海里”(林后11:25)。这些难忘的航海经历也体现在了他的用词上,比如他形容一些人是“在真道上如同船破坏了一般”(提前1:19)。

没有人故意沉船,船长和船员会奋力保护船,闪避礁石,甚至抛下一些货物。尽管没有人选择沉船,然而那些属灵不成熟、缺乏分辨力的人,他们的信心往往被错误教导的狂风巨浪摧毁了。

婴孩阶段虽然是长大成人的必经起点,但也是一个危险期。我们总是为孩子们担心,因为看得见他们周围的潜在危险,他们自己却看不见。孩子往往不能辨明危险。属灵的孩子也是如此,一旦遭遇生命风暴,根本招架不住惊涛骇浪,更何谈分辨水下暗礁了。他们没有属灵生命经验,往往看不见危险,而这些危险在属灵更成熟的人眼中是显而易见的。即便你发出警告,他们还是看不见,可能无视警告。他们热切注视着海岸线上的港湾,根本意识不到你所警告的触礁危险。也许船还没开到目的地,就被暗礁撞得支离破碎。

婴孩阶段与属肉体

从哥林多前书3章1节可见婴孩阶段的另一个危险:“弟兄们,我从前对你们说话,不能把你们当作属灵的,只得把你们当作属肉体、在基督里为婴孩的。”接下来的第3节,保罗又两次说到哥林多教会是“属肉体”的。属灵婴孩阶段与属肉体往往如影随形。年幼基督徒难免会属肉体,因为他还在学习摆脱肉体强烈、狡黠的影响,这是一个过程。

基督徒与肉体争战没有获胜,或者没有成长而脱离属肉体阶段,他的处境就会非常危险。也许他真诚委身给神了,却没有脱离旧生命和旧思想。只要还受肉体影响,他就很危险,被自己的矛盾情绪所折磨。自私的野心、欲望、贪念,喜欢的和不喜欢的,恐惧与担忧,自信与自怜,这一切都无情地驱赶、裹卷着他。这是名副其实的内在风暴,让属肉体的基督徒沉船。属灵婴孩阶段有很多危险,这是我们的必经阶段,但不可在此停滞不前。

有些成年人的想法依然像小孩子。我在辅导婚姻问题时,常常发现他们彼此相处非常不成熟;可能都是有知识的聪明人,属灵上却不成熟。有一对夫妻婚姻几近破裂,妻子哭了整整两个小时。明明是两个成年人,却好像两个小孩子。他们在身体和智力上是成年人,但在道德和属灵上还是婴孩。必须责备这对夫妻的错误态度,否则婚姻就完结了;另一方面也要温柔地鼓励他们重新开始。经过了艰难的两个半小时,这桩婚姻最终得以挽回。他们曾一度考虑分居或者离婚。很多婚姻出现问题或者破裂,是因为不成熟。

有些基督徒可能表面看似成熟,毕竟做了多年基督徒;然而交谈之下就发现,他们是属灵婴孩,没有什么属灵的洞见、方向和智慧。这种情况很可怜,只会不堪一击而沉船。

2. 长大成人或者完全的重要性

完全(即属灵成熟)非常重要,可以归纳为三点。

第一点是刚刚提过的,即完全是属灵存活的关键。必须长大并且追求完全,才能存活下来。

第二点,追求完全是出于顺服,不追求完全的就是违背了主的命令。有些基督徒以为完全是一个选项,可选可不选;但耶稣没有将完全设为一个选项。完全是我们在基督里生命的目标。效法基督的完全形像是神为我们设立的目标,没有了这个目标,基督徒的生命就失去了方向,不知道何去何从。很多基督徒显然没有属灵目标,以为做了基督徒就要为神做事情。他们不明白,其实做基督徒最重要的就是:成为神要我们成为的样式。

若有人以为得救不需要追求完全,那么他不明白主的教导和神的救恩目标。神的救恩目标就是要将我们改变为基督里的新人。我们必须顺从完全这个呼召,基督是“为凡顺从他的人成了永远得救的根源”(来5:9)。

第三点,属灵成熟就是属灵刚强。婴儿软弱无力、缺乏智慧,在属灵险境中不堪一击。追求完全是得到属灵能力的途径,正是在追求完全的这条道路上,我们看见成熟有力的“父老”,刚强的“少年人”(约一2:14以及上下文)。

毋庸置疑,每一个拥有属灵能力的基督徒,都是在基督里追求完全和成熟的人。属灵上有能力的基督徒,无一不全心追求完全。这些话千真万确,有神的话为依据。

得到属灵能力的捷径

很多基督徒缺乏属灵能力,就去寻找得能力的捷径。其实根本没有捷径,不要上当受骗。属灵能力是无法通过花巧或者速成方法得到的。你若以为说方言就可以得到能力,你会大失所望,正如很多人也憬悟到了这一点。

有些人去聚会专门请传道人按手赐予能力。他们以为这一定是得能力的捷径,若没有如愿,就再去接受另一次按手。有些人竟然接受了几十次按手!

这些短暂经历肯定给不了你持久的能力。真正的能力是来自神的灵在我们内心深入、不断的工作,而不是来自突如其来的“属灵”经历。我们必须坚定不移地追求完全,如此行的人必会经历神在基督徒生命中活泼的能力。

属灵能力也不是靠拿各种神学学位获得的,如果可以这样得到能力,那么我们应该立刻行动,用尽余生去积攒学位。有神学学位的人就有属灵能力吗?有的人有知识、有口才,能力却得另当别论了。

为什么强调属灵能力呢?为了得到更多能力?当然不是,因为我们存活和得胜需要能力。基督徒生命要么得胜、要么失败,没有中间路线。你不断失败,怎能存活呢?你是支持基督还是敌对基督,得救或者不得救,得胜或者失败,你必须选择其一。除了得胜和失败,还有第三种可能吗?

3.“我已经胜了世界”

为了个人以及教会,下面全面看看能力与得胜的问题。主耶稣对他的一小群门徒说:“我已经胜了世界”(约16:33)。这样说真够大胆的,因为三章之后众人就看见他死在了十字架上,还有什么比这更悲惨的?

一个自知将死的人,居然说出了这么乐观的话。耶稣是不是太乐观了?是不是误判了形势?两千年后的今天,如果必须做出要么否认基督、要么死的选择,成千上万甚至几十万人都甘愿为基督而死。两千年来的历代残暴政权认识到了这个事实,终于知道是低估了教会力量。教会看似微小,他们以为消灭教会易如反掌,却无法取胜。

靠神的大能而活的教会,面临逼迫反而会力上加力。没有逼迫和艰难的“好日子”,对教会没有益处,因为往往鲜有机会汲取并且经历到神的能力。而每当基督徒受当权者苦害,锒铛入狱或者进劳改营,教会就越来越强壮。“得胜”意味着要战胜某些东西。困难越大,获胜者就越刚强。难怪舒适安逸的教会很少有得胜者。

4.“我已经给你们权柄胜过仇敌一切的能力”

路加福音10章19节说:“我已经给你们权柄(或能力,exousia [1])……胜过仇敌一切的能力。”务要领会主这句话的力度。“你们”并非局限为十二使徒,这句话是对七十个门徒讲的。我们若是主的真门徒,那么这番话同样也适用于我们。

“一切”包括了敌人能集结的所有武器。既然敌人所有火力都胜不过我们,可见我们只要活在神的权柄下,就会战无不胜。

神赐下权柄是为了让我们在世上成就神的救恩工作,勇于面对敌对势力最顽固的抵抗。透过圣灵内住和工作,我们能够战无不胜。今天我们需要让神把这幅战无不胜的图画印入我们的内心和脑海。我们能够战无不胜,“因为那在你们里面的,比那在世界上的更大”(约一4:4)。

主耶稣一开始有十二个门徒,培训期间他对他们说了这句话:“我已经给你们能力,胜过仇敌一切的能力”。主还有七十个门徒,这七十人我们所知不多,但不妨称他们为“非全职服侍”的门徒,因为他们并非与主形影不离。无论如何,耶稣对十二个全职服侍的门徒和七十个非全职服侍的门徒,讲了这句铿镪有力的话。

“敌人”是指撒但(路10:18),也叫魔鬼或者“那古蛇”(启12:9)。撒但伙同其它“蛇和蝎子”,不断地想方设法伤害神的子民。但主耶稣向门徒保证说:他不但会保守他们不受伤害,还会给他们能力践踏敌人!这些话就记载在路加福音10章18-19节:

18我曾看见撒但从天上坠落,像闪电一样。19我已经给你们权柄可以践踏蛇和蝎子,又胜过仇敌一切的能力,断没有什么能害你们。

“践踏”这个希腊字是用来描述踹葡萄而酿成酒,圣经用这幅踹葡萄的图画象征审判恶人。例如“践踏吧!因为酒榨满了,酒池盈溢,他们的罪恶甚大”(珥3:13)。启示录14章19节说到“神忿怒的大酒榨”(启14:19),还说到踹酒榨(启14:20,19:15)。

但世上总是不乏怀疑者,有人可能会说:“开玩笑!这个耶稣想用十二个家伙以及七十个无名小卒震撼世界吗?还承诺他们战无不胜?!”

然而仔细看这段话,耶稣说的何止这些!他不但要让他们所向披靡,胜过敌人的一切火力,甚至要像在酒榨里踹葡萄一样,彻底征服敌人!而且正因为将敌人碾压于脚下的是这些“无名小卒”,所以很明显这完全是神的能力和荣耀,是神在用无名小卒成就他的旨意。“赐平安的神,快要将撒但践踏在你们脚下”(罗16:20),所以每个真正的门徒都要欢喜快乐。

5. 追求完全的人才会得到能力

可喜的是,还没有达到完全成熟的门徒也能够得到属灵能力。否则的话我们就休想得到能力,注定屡战屡败。如果我们只能用望远镜远望完全,心想等到完全时就可以无往不胜,那么我们永远都得不到属灵能力。主的门徒那时候还没有完成培训,属灵感知并不出众,神却给了这些人权柄,胜过仇敌的一切能力。

只要我们紧紧跟随耶稣,坚持追求完全,就会得到继续前行的能力,而且这能力会渐行渐强。现在我们已经有了能力,也许还很有限,但这是真能力,会随着我们前行而与日俱增。

只要前行就会发现,今天看“完全”已经不像一年前那么遥远了。每当看见基督的完全跟我们的步履蹒跚反差太大,简直是判若云泥,不禁灰心丧气。然而只要顺服神,一直前进,那么即便还没有达到完全,恩慈的神也会赐给我们所需要的能力。我们必须保持勇往直前的心态,正如使徒所说:“向着标竿直跑,要得神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏。所以我们中间凡是完全人,总要存这样的心。”(腓3:14-15)

你在勇往直前吗?如果是,那么你一定会对神所赐予的能力惊叹不已。你竟然能够运用这能力退敌。没有什么可以阻挡你成就神呼召你要成就的事情:追求属灵卓越,满有基督的样式。你前进,敌人就会退却;抵挡魔鬼,魔鬼就必离开你逃跑(雅4:7)。真正的神的儿女都会得到这种能力。

耶稣为什么要差遣门徒们去传道呢?他们不久就回来了,连以色列都没有撼动,更遑论世界了。差遣他们的目的是让他们上一堂实践课,体验一下属灵战争和能力。他是在告诉他们:虽然你们还不胜任,然而只要你们前进,就会知道神已经给了你们能力,代表我去成就我差你们到世上要成就的事。

门徒们果然欢欢喜喜地回来了(路10:17)。可想而知他们的反应:主啊,你的话是真的!我们一前进,敌人就退却了;再前进,他们就逃跑了。

6. 梦想不可能的事

要领会主的话,抓住这个异象:我们会战无不胜!因为主耶稣授予了我们权柄和能力去完成使命,就是让世人认识他,得到救恩的盼望。地上没有任何敌人能够阻挡神国的进程。要留心观看,神所启示的异象必会成就。只要我们奔向标竿,这异象就会实现。

举一个实例。很多年前我们教会首次开办了全职培训课程,预备人到世界各地传扬基督。众人问道:“培训资金够吗?我们怎能负担得起这么多全职学员以及教会的开销呢?”事过境迁,现在回想起来不觉得有什么问题,但那时候的确有困难。两年培训结束后,再也没有人担心资金问题了。我们前进,困难便都迎刃而解。

有一次我跟一组学员们围桌而坐,我们说:来做做梦吧!哪一天我们去以色列,看一看圣经历史事件的发生地,可以身临其境。但大家都意识到整组人的路费以及其它花费实在不菲。我还记得我们说继续做梦吧。结果不久后,我们站在了以色列地!与主同行真美妙。只要前进,不可能的事情竟然可以成真。

后来再开办全职培训课程的时候,再没有人担心资金问题,反而说:“现在需要供养更多人,但我们应付得来。”他们已经学到了这个功课。从那以后又培训了很多队伍,其中有两队人数都是四十七人,但再没听见有人说担心经费问题。我们已经深知如何胜过这些困难,所以似乎无人再担心了。也许我们又过于理所当然了,应当恳切祷告。

7. 赶鬼,医病

主赐给我们能力可以征服一切黑暗的敌对力量,也许有时候需要赶鬼,这正是七十个门徒在传道时的经历(路10:17)。你可能会说:“当真要赶鬼?可是我怕鬼!”与神同行的人为什么还怕鬼呢?雅各书4章7节说:抵挡魔鬼,他就必逃跑!连魔鬼都逃跑了,他的小鬼们也必定逃之夭夭。

我们以为那些门徒理所当然能够赶鬼,然而起初他们赶鬼并非易事。你见过赶鬼吗?见过人被鬼附的样子吗?等你见到时,就知道自己究竟有多勇敢。可能你开始发抖了,立刻忘记了那番话——“我已经给你们能力,胜过仇敌一切的能力。”

主会要求我们做很多事,比如为病人祷告,这也是那七十个门徒的使命(路10:9)。可能你问:“主啊,我为病人祷告?”然而神若感动你为那人祷告,就不要推辞。难道我们认为主的能力无法移除疾病这座大山?难道我们想说——“主啊,我知道圣经常常提到医病,可现在是二十一世纪啊!”难道二十一世纪的问题就把神难倒了?

第一次祷告行神迹时,可能有一点担心:祷告叫他起来,他没起来怎么办?那就难堪了,也有挫败感。于是我们托辞说:主啊,我不想羞辱你的名,所以最好不管他了。一旦这人真的得了医治,我们就很惊奇。可见我们不大相信神的能力。主对我们这些小信的人何等地忍耐。当然等到第二个人得了医治,接着第三个人也得了医治,我们就不再担心了。

但关键是要明白:必须按照神的旨意来行使他交托给我们的权柄,所以必须时刻活在神的主权下。比如说医治,是神按照自己的旨意选择医治谁,我们完全听从神的引导和指示。

耶稣在世上传道时医治了很多人,但这些得医治的人数仅是全以色列患者的极少部分。可见医病并不是他在世上的主要目的。

耶稣的医治行动,传递出了属灵的目标和意义。他最关切的是人的救恩,胜过肉身医治。医治行动旨在表明:能够医治他们肉身的这位耶稣,也有能力在属灵上彻底拯救他们。主用一个问句证实了这一点:“或说‘你的罪赦了’,或说‘你起来行走’,哪一样容易呢?”(太9:5,可2:9,路5:23)关键就是,这两样都是只有神的能力才能成就的。神借着基督所成就的医治,并不比赦罪更难。而基督的十字架恰恰显明:神为了赦免我们的罪而付上的代价,远比医病昂贵。

若要靠神的能力为病人祷告或者做其它工作,就必须明白这些原则。行事必须慎重,确保是在唯独遵从神的旨意,而不是自己随心所欲。每一个真正的神的儿女都会定意讨神喜悦,绝不会滥用神所托付的权柄。而为了讨神喜悦,他会竭尽全力追求成熟或者完全,就是基督的样式。

8. 神的作为和人的努力

下来简要处理一下追求完全的过程中常犯的一个错误。一说到竭尽全力,有些人立刻很反感,觉得这是人的行为和努力,似乎人的“行为”和努力必定不好。我成为基督徒后,耳濡目染的就是这种观念。

很多基督徒竟然不能区分两种截然不同的行为,结果一概抹煞。似乎他们以为新约只提到了一种行为,就是“行律法”。使徒保罗在罗马书(比如3:20,28)以及加拉太书(2:16;3:2,5,10)提到了这种行为,上下文探讨的是人在神面前称义。保罗的结论是:没有人能够靠“行律法”在神面前称义。

但还有一种行为是基督徒必须践行的,因为这是神的定旨。在以弗所书2章8-9节,使徒说我们“得救是本乎恩,也因着信,不是出于行为”;紧接着立刻又说:“我们原是他的工作,在基督耶稣里造成的,为要叫我们行善,就是神所预备叫我们行的”(弗2:10)。保罗是在说:我们得救不是靠自己的行为,而是靠神在我们里面的工作,使我们成为基督里的新人。

神为什么要让我们成为基督里新造的人呢?“为要叫我们行善”!神创造我们的目的就是要我们活出好行为!这是神“预备叫我们行的”,好荣耀他。我们是靠“运行在我们心里的大力”,才能有这些好行为(弗3:20,西1:29)。耶稣我们的主“为我们舍了自己,要赎我们脱离一切罪恶,又洁净我们,特作自己的子民,热心为善”(多2:14)。提摩太前书2章10节、5章10节、6章18节等等,也强调神的子民应当有好行为。

与“行律法”相反的是“好行为”,这是在基督里的新生命生发出来的“好行为”,是“神所预备叫我们去行的”(弗2:10)。不能区分这两种截然不同的行为,就会错误地排斥一切“行为”,甚至排斥神创造我们成为基督里新人的旨意!不分青红皂白地排斥一切“行为”,就造成了属灵灾难,最终弃绝了神为基督里的新人所定的旨意。

神的能力与人的努力之间的互动关系,是圣经中的一个重要原则。首先必须摆正顺序:神引导,我们跟从。其次是着重点要正确:强调神的恩典时不可排除人的努力,强调人的努力时也不可忽略神的恩典。没有了神的恩典,则人的努力一无所成。恩典和努力不可或缺,但恩典永远居首位。“因为你们立志行事,都是神在你们心里运行,为要成就他的美意”(腓2:13)。我们以为强调神的责任而排斥人的责任就更属灵,但这是假属灵。重此轻彼,则无法实现他给我们预定的目标。

“你们要完全,像你们的天父完全一样”(太5:48),这道命令的前提是我们能够实现出来。主若不要求我们实现出来,就不会下这道命令。很多基督徒以为是全凭神使我们成为完全,于是被动等候,希望某一天神使我们成为基督的样式。

追求完全需要坚定的决心,但也不要忘记:“离了我,你们就不能作什么”(约15:5)。我们很容易骄傲,而骄兵必败,所以主要我们切记:单凭人的努力无法达到完全。他教导我们始终要靠神的恩典追求完全。这是最完美的平衡:我们必须努力追求完全,这是神的命令;要求我们完全是超越了人的极限,所以我们必须靠神的恩典。

属灵的被动

不可失了这个平衡。有些基督徒(比如寂静主义者)主张“属灵的被动”,认为属灵的体现就是神包办一切,人什么都不能做,一切都是神的能力和主权。用这个理由就可以彻底推卸掉人的一切责任。这种态度很危险。

我们可能说:只说神让我说的话,只做神让我做的事。这样说对错与否就在乎你是什么意思。如果我们能够与神亲密无间,时刻都听得见他指示我们说什么、做什么,那么这句话当然说得不错。如果不能跟神这么亲密,还没有达到这种完全或者成熟的水平(其实这正是大多数人的情况),则会如何呢?恐怕只好一言不发了,这未尝不是一件好事!但最终也会一事无成。整日无所事事,非常被动;既不去侍奉神,也不去爱弟兄姐妹,除非神“感动”,仿佛神没有给过我们命令似的,凡事都要直接听到他的吩咐才去做。照此看来,你问候我的时候,我也要等到有了感动,才回应你!

“属灵的被动”让人误以为是属灵的表现,其实不然。末世的日子倘若能行[2],连选民也会受迷惑(太24:24)。显然是一些听起来很属灵的教导,否则迷惑不了选民。只有听似属灵的话,才会吸引选民。所以要想存活,就必须追求属灵成熟。成熟的人才能分辨好歹(来5:14);你不成熟,就很容易被那些裹着属灵糖衣的假教导迷惑,成了牺牲品。

9. 遵行神的明确命令

其实有些事不需要特殊“感动”才去做,比如爱神和爱邻舍,神早已经呼召我们去做了。如果我们没有做,是不是就托辞说没有得到神的“感动”,结果都成了神的错?神的灵住在我们里面,所以我们有足够的恩典,可以完成神呼召我们的使命。

追求完全的人无论有没有“感动”,总会立志遵从神的命令。而属灵不成熟的人所理解的“感动”,往往是一种“感觉”。神给了我们什么命令呢?他说要爱人,无论我们有没有“感动”。尽管我对某人没有爱意,但我愿意爱他,因为这是神的吩咐。神所吩咐的,我们就遵行。可能我们跟某人并非意气相投,但我们会向他表露关爱,因为这是主的命令。要常常放下自己的感觉,免得被感觉牵着鼻子走,酿成错事。

有些人自称不跟从神的原因是没有什么“感动”。他们在等什么感动呢?即便有了一点感动,你能分辨这真是来自神的灵吗?也许你自以为有属灵分辨力吧。在基督里忠心向前的人,才能得到圣灵赐予的洞见,分辨得出不同的感动。然而有一样永远可靠,就是忠心遵守神的明确命令。

当然这不代表说就不必受圣灵感动和引导了,也不是要否定从主而来的启示和洞见。这些都非常重要,但问题是以我们的属灵生命程度,能否分辨出神的感动或者得到他的启示。生命不顺服,也不打算去遵行他的命令,包括他已经明确吩咐的命令,那么我们怎能分辨出他的感动呢?他不会感动那些不顺服他的人。

耶稣说“要去使万民作我的门徒”(太28:19),我们要等到一个启示或者感动才去遵行这个命令吗?命令已经一清二楚:去使人做门徒!我们教会培训弟兄姐妹,让他们能够出去使人做门徒。难道要等到有感动吗?然而我们若回应说——“神啊!我愿意遵行主耶稣的命令。你希望我把福音传给谁呢?请带领我到他们当中,好让他们能够成为主耶稣的门徒”,那么神肯定会事无巨细地引导你,并且给你能力去成就这件事。

坚定地奔向标竿,意思就是去做神所吩咐的事情。神的话已经有明确的指示,所以无须再有“感动”才去遵行神的话。神已经讲明要爱妻子,所以我会爱她,即便她做了一些我不喜欢的事情。我立志爱她,不管心情如何,不让不可靠的情绪所左右。每天早晨无论感觉好不好,我都会尽职尽责。因为我知道:只要继续按照神的心意去行事为人,神就会赐给我足够的恩典去遵行他的命令。

你坚持遵行神的命令,顺服神而前行,那么神就会引导你,赐力量给你。当保罗踏上传道旅程,他就是在忠心地实行这个大使命:使万民做主的门徒。从使徒行传可见,当他顺服神的命令而勇往直前,圣灵就引导他,借着他行奇事。

要知道,不动的东西是无法被引导的。你驾驶不了一辆不动的车。同样,不遵行神的明确命令,那么圣灵不能引导我们。

另一方面,有些基督徒确实在动,却没有顺从主,而是按照自己的方式行事,还希望神祝福他们所做的。他们最终的结局是车毁人亡。

10. 照着他在我里面运用的大能尽心竭力

神的作为和人的行为之间的关系,可以从歌罗西书1章28-29节看见:

28我们传扬他(基督),是用诸般的智慧劝戒各人、教导各人,要把各人在基督里完完全全地引到神面前。29我也为此劳苦,照着他在我里面运用的大能尽心竭力。

这节经文显明了神的作为与人的行为之间的关系。保罗尽心竭力,神赐下能力。多么鼓舞人的一幅图画!保罗向前行的时候,神的能力就临到了他。当我们遵从神的命令,他就会赐下力量和能力。这样,我们凭借神在我们里面运用的大能,奔向前面的标竿。

我们顺服神而勇往直前,因为知道神“内外”都会赐下能力:坚固我们的内心(不是靠感受),又制伏外在的敌人,以至于凡事都能行,正如主耶稣说——“你们没有一件不能作的事”(太17:20)。

要掌握这个异象。尽管在千难万险面前我们就像蚱蜢一般,但我们能够在这个世代成就神的工作。同伟人亚衲族相比,以色列人称自己为蚱蜢(民13:33)。他们窥探了神给他们的应许地后,就做了这个比较,裹足不前。我们就跟这些以色列人一样,进了应许地,发现敌人远比自己身量高大。神正是在这种局面下,对他的仆人约书亚说:“你平生的日子,必无一人能在你面前站立得住。我怎样与摩西同在,也必照样与你同在,我必不撇下你,也不丢弃你。你当刚强壮胆!”(书1:5-6)。这短短的一段话里,“你当刚强壮胆”重复了三次(书1:6、7、9),可见以色列人要面临巨大挑战。

11. 圣洁与完全

圣经里有几个词是“完全”的同义词,一个是圣洁,完全就是圣洁。“你们要完全,像你们的天父完全一样”(太5:48),这句就相等于“你们要圣洁,因为我是圣洁的”(利11:44-45,19:2,20:7;彼前1:16)。登山宝训吩咐我们要完全,这相当于神吩咐以色列人要圣洁。成为完全就是成为圣洁;反之,成为圣洁就是成为完全。

新旧约中的几个概念形成了一条链,环环相扣:完全、圣洁、能力、得胜。这些概念是殊途同归。要像神一样完全,意思就是神呼召我们要像他那样,或者说像基督的样式,因为基督是完全的。基督是圣洁的,所以我们要清洁;基督内心柔和谦卑,所以我们要谦卑;基督大有能力,所以我们要刚强。这些都引向了同一个结果:我们能够成为得胜者,因为住在我们里面的那位是无往不胜的;我们能够做不能做的事,因为是他借着我们成就的。这样,他通过基督的身体(就是我们)向世界显明自己。

我们的目光太短浅了。耶稣希望他的门徒视野广远,超越眼前的景象。我们的眼目要穿越当前的敌人,凭借信心而抓住神无限的恩典和能力。这样,我们作为基督的身体彰显出神的生命,将他的救恩传到地极。

圣洁的国度——传扬神的美德

圣经道明了以色列和教会之间的相似之处。在出埃及记19章5-6节,神说:“如今你们若实在听从我的话,遵守我的约,就要在万民中作属我的子民;因为全地都是我的,你们要归我作祭司的国度,为圣洁的国民。”这些话也适用于教会,即基督的身体。彼得前书2章9节说:

惟有你们是被拣选的族类,是有君尊的祭司,是圣洁的国度,是属神的子民,要叫你们宣扬那召你们出黑暗、入奇妙光明者的美德。

神呼召以色列成为他特殊的产业,成为圣洁的国度。以色列如何才能成为神的圣洁国度呢?就是要听从他的话,遵守他的约。

成为圣洁需要两方面:神的呼召和我们的回应。神呼召我们成为圣洁;但我们惟有回应这个呼召,听从他的话,才能成为圣洁。圣洁的国度是一个听从神的话、回应他恩召的国度。

圣洁和顺服是神的圣洁国度得胜的关键,借此向万民显明神。所以在几章后的出埃及记23章22节,雅伟说:“你若实在听从他的话,照着我一切所说的去行,我就向你的仇敌作仇敌,向你的敌人作敌人。”

一个举世闻名的经典例子是,雅伟神如何对付压迫他子民以色列的法老及其军队。

另一个值得一提的是基甸(士师记7章),当时以色列面临米甸人及其盟军这种强敌劲旅。古代史学家为了让人知道敌军之多,用了常见的夸张手法,说他们像海边的沙:“如同蝗虫那样多。他们的骆驼无数,多如海边的沙。”

敌营有千军万马,神却偏偏吩咐基甸裁军,从三万两千人裁至一万人,继而又裁至三百人!这样做是免得以色列人骄傲自夸说:“是我们自己的手救了我们”(士7:2)。神是在教导以色列:只要顺服他,就可以出奇制胜。基甸顺服了,率领三百人与米甸大军作战。神保驾护航,让他们大获全胜,向万族传扬了他的名。

当然如果神是不真实的,我们所说的一切就成了无稽之谈;所谓战无不胜也很可笑,无非是在自欺欺人。凭借超自然能力,才能战无不胜。如果神是不真实的,那么我们的胜利纯粹是人的成就,靠的是概率。你的军队跟敌军势均力敌,那么赢的概率就是百分之五十。

惟有神是真实的,才能谈论战无不胜。即是说,惟有神的拯救能力不断地透过我们彰显出来,无论是个人还是教会整体,世人才会不得不承认神是真实的。除此之外,世人怎会承认神呢?世人能够看见这些奇事并非偶然或巧合,而是神透过我们成就的。

12. 神用无名小卒彰显他的能力

神在旧约教导以色列的这些功课,也正是他在新约要教导我们的。旧约的参考教导非常多,下面只看申命记7章6-7节这一例,从中可见圣洁、能力与得胜之间的联系:

6因为你归雅伟你神为圣洁的民,雅伟你神从地上的万民中拣选你,特作自己的子民。7雅伟专爱你们,拣选你们,并非因你们的人数多于别民,原来你们的人数在万民中是最少的。

神爱以色列并不是因为以色列民族伟大、优秀,而是因为他们是无名小卒。无名小卒是彰显神能力的最佳人选。如果神借着中国这种人口众多、文化悠久的民族彰显他的能力,则有什么引以为奇的呢?以色列过去和现在都是世上最小的国家之一。

世上有很多泱泱大国,神却选择了这个小国寡民。恰恰因为“人数在万民中是最少的”,无足轻重,所以神拣选了以色列民。他用软弱者展现他的能力,用卑微者显露他的荣耀。我们若甘愿做无名小卒,神就会乐意用我们彰显他的能力。当我们出奇制胜的时候,人尽皆知这能力必定来自神。这就是神的智慧,多奇妙。

面对亚述王西拿基立的铁骑雄师入侵,以色列除了向神哀求拯救外,还能做什么呢?亚述是当时头号强国,军队兵强马壮、冷酷自信、天下无敌,势必将弱小的以色列踏为平地。然而神给了亚述人致命一击,一夜之间十八万五千亚述人丧生(王下19:16-36)。神拯救了弱者,荣耀单单归于他。

在申命记7章19节,神说:“……神迹、奇事,和大能的手,并伸出来的膀臂,都是雅伟你神领你出来所用的。雅伟你神必照样待你所惧怕的一切人民。”

神降瘟疫给强国埃及,摧毁其军队。凡恐吓他子民的,他都会这样待他们。以色列可能惧怕强敌,然而他们若信靠神,就会看见神的能力在他们当中。

你若活在神的能力中,则有什么困难不能解决呢?你若是在基督里的得胜者,则有什么人际关系问题不能处理呢?你们没有一件不能做的事(太17:20)。那些在主里追求完全的人,必会遭遇障碍、敌对、困难甚至受苦;然而借着基督,他们绝不会遭遇无法克服的困难。

在这末世,教会作为基督的身体,必须完成神所赋予的使命,就是向万民彰显出神救恩的荣耀。为了完成使命,我们基督徒需要脱胎换骨的改变,众人不禁说:“看,永生神在他们中间!”

《完》


[1] 该字与约翰福音1章12节的“权柄”是同一个字,“凡接待他的,就是信他名的人,他就赐他们权柄(exousia),作神的儿女。”我们在第五章已经讨论过了,小标题是“第一个标记:有权柄作神的儿女”,注脚也探讨了exousia的意思。

[2] 有些人坚决主张选民不可能受迷惑,以致失去救恩,说马太福音24章24节的“倘若”纯属是假设。还有些人承认选民可能会受迷惑,但没有失去救恩的危险。照此说法,那么受迷惑有什么危险呢?如果毫无危险,何必警告呢?如果选民绝对不可能受迷惑,失去救恩,这个预言就成了废话,因为根本不会发生。难道主这句预言是废话?即便是一个警告,如果不会发生的话,同样也是废话。

那么此处“倘若能行”是什么意思呢?“倘若”就说明是有条件的,倘若是这种情况,便会有这些结果。主这句预言不是说选民不能受迷惑,也不是说选民将来必定受迷惑,而是说在某种条件下(比如故意不顺服主),他们可能受迷惑。比如说“倘若能行,我们星期天去散步”,这句话的意思并不是说“我们不可能星期天去散步”,也不是说“我们星期天肯定去散步”,而是说“倘若有时间,天气也好,其它条件许可的话(比如人的健康因素),那么我们星期天去散步。”

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