基督坐在神的右边
张成牧师

收听录音

录音下载

讲稿下载(电脑版)

新约圣经多次提到耶稣基督现在是坐在神的右边。为什么要反复强调基督是坐在神的右边呢?当中有什么含义呢?

马可福音16章19节:

主耶稣和他们说完了话,后来被接到天上,坐在神的右边。

这是马可福音结尾的第二句话。可以说,马可福音是以耶稣 “坐在神的右边” 这句话来结束的。为什么这句话这么重要呢?如果你熟悉旧约,就会意识到“坐在神右边”是有旧约背景的。这是关乎到神赐予大卫的后裔——弥赛亚(基督)的应许。主耶稣也提到了这个应许。

马可福音12章35-37节:

35 耶稣在殿里教训人,就问他们说,文士怎么说,基督是大卫的子孙呢?36 大卫被圣灵感动说,主对我主说,你坐在我的右边,等我使你仇敌作你的脚凳。37 大卫既自己称他为主,他怎么又是大卫的子孙呢?众人都喜欢听他。

36节是引自诗篇110篇1节。这是众所周知的弥赛亚预言,是圣灵感动大卫说的话。这里提到了两个“主”——“主对我主说”。这两位主是谁呢?哪一个位分大呢?其实不难看出,第一个主是雅伟神(参看诗110:1),第二个主是耶稣基督。明显雅伟神是位分大的主,因为是雅伟神立耶稣为主,并吩咐他坐在自己的右边。

耶稣引用了诗篇上大卫的话来反问那些质疑他身份的犹太人:如果文士都公认基督是大卫的子孙,为什么大卫会称基督为“我主”呢?这样在辈分上岂不是乱套了吗?从人的角度看,这个问题有点玄。其实不然,因为是雅伟神高举了基督,让他坐在自己的右边,成为万有的主(徒10:36)。大卫预先得到了启示,明白神的宏观计划。原来他的后裔不仅是做以色列的王,神还要立他为万有的主。所以大卫非常乐意配合神的旨意,称他的后裔——神所拣选的弥赛亚为主,服在他的权柄下。

耶稣是神设立的弥赛亚(基督)

回到一开始提的问题:为什么圣经三番四次提到耶稣基督现在是“坐在神的右边”呢?其中一个主要原因就是要证实诗篇110篇1节已经应验了。耶稣就是大卫预言的弥赛亚。雅伟神已经立他为主、为基督,并让他坐在自己的右边。使徒行传2章33-36节就两次提到雅伟神提升耶稣到自己的右边:

33他既被神的右手高举,(或作他既高举在神的右边)又从父受了所应许的圣灵,就把你们所看见所听见的,浇灌下来。34大卫并没有升到天上,但自己说,主对我主说,你坐在我的右边35等我使你仇敌作你的脚凳。36故此,以色列全家当确实的知道,你们钉在十字架上的这位耶稣,神已经立他为主为基督了。

“右边”是荣耀、能力的象征,意味着雅伟神已经将至高的荣耀、权柄赐给了耶稣。所以36节说,雅伟神已经立耶稣为主为基督了。如果你比较前三本福音书的结尾,就会留意到都是在宣告雅伟神已经立耶稣为主为基督了:

“……他就离开他们,被带到天上去了”(路24:51)

“……被接到天上,坐在神的右边”(可16:19)

“耶稣进前来,对他们说:‘天上地下所有的权柄都赐给我了’”(太28:18)

神使耶稣基督复活,接他到天上,使他坐在自己的右边,为要叫天上、地下的万物都知道神已经立他为万有的主了。正因如此,复活后的耶稣可以对门徒说:“天上地下所有的权柄都赐给我了”。这个权柄不是他自有的,是雅伟父神赐给他的。

当然“坐在神右边”还有其它的含义。“右边”强调了耶稣基督与神有非同寻常的亲密关系。耶稣作为大卫的后裔,一个卑微的拿撒勒人,竟然被雅伟神升为至高!可见雅伟神非常重视、宝贝人。雅伟神向人的爱透过耶稣已经一览无遗地展现在我们眼前。

很多基督徒出于好意高举耶稣,宣称他是与雅伟平起平坐的神。却不知这样做反而是蒙蔽了神的旨意(伯38:2),使人看不见神向人的崇高、美好心意。如果把耶稣说成是神,这就成了是一位神给另一位神的应许。结果神关爱、高举、赏赐耶稣,就成了是一位神对另一位神的爱护、抬举和奖励。而三位一体坚持神只有一位,不是两位或三位,那就成了是神自己给自己的应许了。如此一来,神向人的美好旨意和圣经丰富的内容就被三位一体的教义扭曲、蒙蔽了。

耶稣基督是神设立的全权代表

为了帮助我们明白雅伟神向人的美好旨意,新约圣经不厌其烦的提醒我们耶稣基督现在是“坐在神的右边”。希伯来书就是一个最好的例子,当中有好多次提到基督坐在神的右边。

希伯来书1章3节:

他是神荣耀所发的光辉,是神本体的真像[1],常用他权能的命令托住万有,他洗净了人的罪,就坐在高天至大者的右边。

这节经文用了令人震撼的图画来描述耶稣的荣耀。很多基督徒假设这节经文是在宣告耶稣是神。其实不然。试想想,如果耶稣是与至大者平起平坐的神,那么天上就有两位神了,因为这里说耶稣“坐在高天至大者的右边”。“高天至大者”或“高天至大的神”是犹太人不提名称呼雅伟神的另一种方法(参看但2:45; 4:1,24,32,34)。

另一个问题是,为什么要强调耶稣是坐在至大者的右边呢?既然用了“至大的”来形容神,那么耶稣就不可能是跟至大者平起平坐的神,否则“至大的”三字就变得毫无意义了。所以如果耶稣是神,那么按照希伯来书的描述,我们得承认天上有两位神(至大者和坐在至大者右边的耶稣),而且耶稣是等次低的“神”,因为他不是那位至大者。

把耶稣说成是神无法帮助我们明白希伯来书1章3节。如果希伯来书1章3节是要宣告耶稣是神,为什么要强调耶稣是“坐在高天至大者的右边”?可见正确明白“基督坐在神的右边”的意思至关重要,因为这才是解开希伯来书1章3节(或类似的经文)的钥匙。

“基督坐在神的右边” 意味着至大的神已经将至高的荣耀、权柄赐给了得胜的基督。明白了这一点,希伯来书1章3节的描述就不足为奇了。耶稣基督是雅伟神最完美的形像。因着他的顺服,雅伟神可以住在他里面借着他说话、行事。正因如此,他成了神荣耀的光辉,辉映神的荣耀。惟有他才配得做雅伟神的全权代表,靠着雅伟赐的能力、权柄(太28:18)管理万有——包括了天使。

希伯来书1章13节:

所有的天使,神从来对哪一个说,“你坐在我的右边,等我使你仇敌作你的脚凳”?

“你坐在我的右边,等我使你仇敌作你的脚凳” 这句话多次在新约出现。这里说 “所有的天使,神从来对哪一个说……”,也就是说,神从来没有将这么大的荣耀、权柄赐给天使。这就显明了基督的地位是超越了天使,因为天使都没有资格坐在雅伟神的右边。雅伟神却把这份至高无上的荣誉赐给了人子耶稣。

希伯来书1章6节说:

再者,神使长子到世上来的时候,(或作神再使长子到世上来的时候)就说,神的使者都要拜他。

这又是一节看似支持耶稣是神的经文。因为这里说到:神的使者都要拜他。如果耶稣不是神,他怎能接受神的使者拜他呢?仔细读这节经文,就不难看出这样的结论是不能成立的。原因如下:

① 这里称耶稣为神的长子,不是神。为什么要称他为长子呢?因为他是神众子(基督徒)的代表,是我们的长兄(来2:11-12,罗8:29)。

② 这里说是神吩咐神的使者都要拜他。如果耶稣是神,拜他岂不是理所当然、义不容辞的吗?为什么还要吩咐神的使者拜他呢?可见神的使者之所以拜耶稣,因为这是雅伟神的命令。神将耶稣升为至高,坐在自己的右边,并命令一切在天上的、地上的和地底下的都要向耶稣屈膝(腓2:9-11)。

③“拜”(proskuneo)是俯伏的意思,表达了一种尊敬或敬畏。“拜”可以用在敬拜神,也可以用来表达对人的敬畏、尊重、顺服,承认对方是主人、恩人或神的代表(创23:7, 27:29, 33:3, 37:10, 42:6, 49:8; 太18:26; 徒10:25; 启3:9, 19:10)。新约多次记载了人向耶稣下拜,中文读者就误以为他们是把耶稣看作是神来敬拜。严格来说应该翻译成“向耶稣下跪”或“向耶稣俯伏”,而不是“拜耶稣”,因为众人看耶稣为拉比(老师)、神的先知,所以向他俯伏以示尊敬。

希伯来书1章6节是在描述神赐给耶稣基督的地位、权柄是何等的优越,甚至连天使都要向他俯伏致敬。“基督坐在神的右边”证明了他是雅伟神的全权代表,代表神统管一切受造之物

彼得前书3章22节:

耶稣已经进入天堂,在神的右边。众天使和有权柄的,并有能力的,都服从了他。

使徒彼得也得到了同样的启示。耶稣复活后就升到天上,现在就在神的右边。“在神的右边”意味着雅伟神已经将至高的荣耀、权柄赐给了他。正因如此,众天使和有权柄的,并有能力的,都服从了他。这就正如希伯来书1章6节所说的:神的使者都要拜他。

耶稣是人子,是新造的人的代表,所以他的复活、升高、得荣耀和我们息息相关。如果我们尊他为主基督,忠心地跟随他,将来我们也会同享他的荣耀(启3:23,罗8:17)。这一切的荣耀是神在创世之前为人预备的,是要透过人子耶稣赐给我们的。

以弗所书1章17-23节:

17求我们主耶稣基督的神,荣耀的父,将那赐人智慧和启示的灵赏给你们,使你们真知道他。18并且照明你们心中的眼睛,使你们知道他的恩召有何等指望,他在圣徒中得的基业有何等丰盛的荣耀;19并知道他向我们这信的人所显的能力是何等浩大,20就是照他在基督身上所运行的大能大力,使他从死里复活,叫他在天上坐在自己的右边21远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的和一切有名的,不但是今世的,连来世的也都超过了。22又将万有服在他的脚下,使他为教会作万有之首。23教会是他的身体,是那充满万有者所充满的。

这段经文很长,需要慢慢揣摩,我只是略略提几个要点。这是保罗向“主耶稣基督的神”祷告的内容。保罗求主耶稣基督的父神开信徒心中的眼睛,好叫我们能真正认识他,明白他在耶稣基督身上的作为以及他向信徒的永恒旨意。

20节提到神“使他从死里复活”,跟着又说,是神“叫他在天上坐在自己的右边”;还有22节“又将万有服在他的脚下”,这一切都是神为耶稣成就的。神成就这一切是为要使耶稣基督能在一切受造物中居首位。

留心22-23节的话:如果神使万有都服在基督的脚下,而教会又是基督的身体(即他是教会的头),言下之意是,神的计划是要使万有都归服教会。耶稣是人子,他是新造的人的代表,所以希伯来书称他为我们救恩的元帅(来2:10)。基督从死里复活,得以坐在神的右边,这是神给我们(教会)的荣耀救恩确据

主耶稣靠着雅伟神的帮助,已经为教会奠下了胜利的基石。尽管我们今天还要面对许多的患难和考验,只要我们紧紧地跟着主耶稣,将来我们一定会同享他的荣耀,因为这是神在创世前为教会预备的荣耀。所以保罗在罗马书16章20节鼓励教会说:“赐平安的神快要将撒但践踏在你们脚下”。因为教会的元首耶稣基督已经得胜了,雅伟神一定会履行他向基督的承诺:“使你仇敌作你的脚凳”!

耶稣基督是神设立的审判官

使徒行传7章55-56节:

但司提反被圣灵充满,定睛望天,看见神的荣耀,又看见耶稣站在神的右边,就说:“我看见天开了,人子站在神的右边。”

这里两次提到耶稣基督站在雅伟神的右边。为什么这里不是强调坐而是站呢?可能是因为耶稣看见司提反即将殉道,出于关注而起立。

留意两次的描述都不一样。第一次是“耶稣站在神的右边”,第二次是“人子站在神的右边”。虽然耶稣已经复活升到天上,在神的右边,司提反竟然用“人子”来称呼耶稣,这样做是否有失尊重呢?圣经称耶稣为“人子”,因为他是一个人(“人子”即“人”的意思,参看民23:19)。可见司提反没有看耶稣是神,他是站在神右边的人子。

司提反为何称耶稣为人子?为何强调人子耶稣是在神的右边呢?这两个问题是相关的。熟悉主耶稣的教导就不难明白为什么了。

马太福音26章63-64节:

63耶稣却不言语。大祭司对他说:“我指着永生神叫你起誓告诉我们,你是神的儿子基督不是?”64耶稣对他说:“你说的是。然而,我告诉你们,后来你们要看见人子坐在那权能者的右边,驾着天上的云降临。”

大祭司要耶稣宣誓,公开表明自己是不是神的儿子基督。耶稣没有直接回答他,只说了“你说的是”(原文是:这是你说的)。耶稣不愿意直接回答,因为知道大祭司只是想从他口中找把柄,定他死罪。但他又不能否认他是神的儿子基督,于是就引用了但以理书7章13节有关人子驾着天云而来审判万民的预言来回答大祭司。大祭司完全明白但以理书7章的“人子”就是基督,所以他就当场宣判了耶稣死罪,认为他说了亵渎的话,将自己等同了基督。

为什么耶稣要引用但以理书7章13节的预言呢?言下之意是:到了审判那天,他们就会知道,耶稣就是雅伟神设立的审判官。因为雅伟神已经将审判万民的权柄赐给了他(徒10:42; 17:31)。

使徒行传17章31节:

因为他已经定了日子,要藉着他所设立的人按公义审判天下,并且叫他从死里复活,给万人作可信的凭据。

使徒保罗在这里已经说得一清二楚。雅伟神已经定了日子要审判万民。虽然雅伟是至高的审判官,但他却选择将审判的权柄交给一个人(不是神),就是他所设立的审判官耶稣基督(约5:22)。耶稣从死里复活就是要向世人证明雅伟的旨意已定,他言出必行。

谈到他的再来,耶稣特别强调了 “人子坐在那权能者的右边”。司提反牢记了耶稣的这番话。所以当他看见天上的异象时,他就引用了耶稣的话说:“人子站在神的右边”。

虽然耶稣还没有回来,但因着司提反的忠心,敢于为耶稣作见证,神就预先让司提反看见了耶稣荣耀降临的情景(太24:30——主耶稣称之为“人子的兆头”)。司提反是配得看见这异象的,因为他是教会第一个为耶稣和福音殉道的信徒。雅伟神赐给他这个荣耀的异象,为要鼓励他至死忠心。

有人可能会问:如果耶稣不是神,为什么司提反会求耶稣接收他的灵魂呢(徒7:59)?很多基督徒对此大惑不解。

司提反作为教会的执事,他肯定知道当耶稣降临时,他会从四面八方招聚他的选民(太24:30-31)。所以在他临死前,他特别恳求主耶稣接纳他。如果主耶稣不接纳他,他就不是选民了。所以主耶稣接纳他与否至关重要。

司提反也清楚知道神已经立耶稣为主、为审判官。他的降临意味着审判即将开始了。我个人认为,司提反当时真以为审判即将开始了。所以他在临死前向审判官耶稣和雅伟神做了两个请求:第一就是求主耶稣接收他的灵魂;第二就是求雅伟神[2]不要将这罪归于他们(徒7:60)。司提反为杀害他的人求情,这证明他是一个效法基督的真门徒,因为这也是主耶稣在十字架上向神的恳求。

这个突如其来的异象是为要鼓励司提反。神让他看到他的主已经得胜了,现在在神的右边。神已经将极大的荣耀、权柄赐给了耶稣。如果司提反也得胜,他就可以与主耶稣同享荣耀。这个异象给快要殉道的司提反极大的盼望和安慰。

耶稣基督是神设立的新约大祭司

希伯来书8章1节:

我们所讲的事,其中第一要紧的,就是我们有这样的大祭司,已经坐在天上至大者宝座的右边。

耶稣坐在至大者宝座的右边,这证明了耶稣基督是神拣选的新约大祭司。惟有透过他,我们才能来到神面前。大祭司是人与神之间的桥梁。神是借着大祭司引领罪人来到他面前得生命。

希伯来书10章11-14节:

11凡祭司天天站着事奉神,屡次献上一样的祭物。这祭物永不能除罪。12但基督献了一次永远的赎罪祭,就在神的右边坐下了。13从此等候他仇敌成了他的脚凳。14因为他一次献祭,便叫那得以成圣的人永远完全。

12-13节再次提到了基督坐在神的右边,等候他仇敌成了他的脚凳。“仇敌成了他的脚凳”是雅伟神给予基督的承诺,是神的作为。这个承诺还没有完全兑现,因为时间还没有到。

这段经文的上下文是关乎祭司和赎罪祭。原来旧约的赎罪祭是不完全的,不能永远除去人的罪。新约的大祭司耶稣基督是以自己作为众人的赎罪祭献给雅伟神。耶稣——神的羔羊坐在神的右边,证明了雅伟神已经接纳了耶稣的献祭,所以他可以成为全人类的拯救。凡来到他面前的,他都可以使他们成为完全,能蒙雅伟神的悦纳。

罗马书8章34节:

谁能定他们的罪呢?有基督耶稣已经死了,而且从死里复活,现今在神的右边,也替我们祈求。

基督耶稣已经从死里复活,现今在神的右边。那么他平时在做什么呢?这里告诉我们,他在为我们祈求。如果耶稣是神,他在天上还需要为我们向另一位神祈求吗?可见他不是神!他是神为我们设立的新约大祭司。大祭司的任务就是为神的百姓代求。所以希伯来书的作者鼓励我们,既然神为我们预备了一位完全、忠心的大祭司,我们当存着十足的信心靠着他进入至圣所,来到雅伟神面前(来10:19-22)。

坐在宝座上的羔羊

正确明白“基督坐在神的右边”的圣经教导后,启示录的一些似乎是证明了“耶稣是神”的经文的意思就会迎刃而解了。一个例子是启示录22章第一和三节:

1天使又指示我在城内街道当中一道生命水的河,明亮如水晶,从神和羔羊的宝座流出来。

3以后再没有咒诅;在城里有神和羔羊的宝座;……

这两节经文都提到了神和羔羊(基督)各有自己的宝座,并且是并列同坐的。如果耶稣基督不是神,他的宝座为何与神的宝座相提并论呢?

试想想,基督如何才能坐在神的右边呢?雅伟神若要提升基督坐在自己的右边,他就必须为基督预备一个特殊的座位,这个座位是安置在神宝座的右边。惟有这样基督才能坐在神的右边。

神为基督预备的特殊座位远比天上二十四位长老的座位尊贵、荣耀,因为神赐予他座位,可以坐在神的右边,这是最靠近神的尊贵位置。

正因为基督的座位是在神宝座的右边,每当天上的使者敬拜坐在宝座上的雅伟神时,基督仿佛也接受了 “敬拜”。基督的确是受到了天上众使者的尊崇,但他们只是尊崇他为主(腓2:9-11),不是敬拜他为神。这一点我们必须区分清楚。

启示录以基督与神同坐作为结束是非常恰当的。这是再次向我们确认,那位为我们舍己、被杀的羔羊,已经被神升为至高,成为神的全权代表。他是神立的万有的主,代表雅伟神审判、治理他创造的万物!

雅伟神要我们效法耶稣基督得荣耀

希伯来书12章2节:

仰望为我们信心创始成终的耶稣。他因那摆在前面的喜乐,就轻看羞辱,忍受了十字架的苦难,便坐在神宝座的右边。

耶稣为什么配得这么大的荣耀呢?因为他为了人类的救恩,甘心牺牲自己、面对羞辱,忍受了十字架的苦难,所以雅伟神将他升为至高,让他坐在自己的右边。希伯来书的作者鼓励我们要仰望那位爱我们的大祭司,效法他对神的至死忠心,不向试探、诱惑低头。如果我们能忍受各种考验、试练,将来也必定能和他一同得荣耀(罗8:17)。

歌罗西书3章1节:

所以你们若真与基督一同复活,就当求在上面的事。那里有基督坐在神的右边。

保罗提醒信徒基督已经坐在神的右边。为什么这个提醒如此重要呢?因为信徒为了信仰的缘故,在世上要面对许多苦难。圣经鼓励我们要常常想起基督坐在了神的右边,因为这是忠心信徒将来得荣耀的确据

很多基督徒认为,不强调耶稣是神就是贬低了他的身份和地位,不荣耀他。这种想法是因为不明白圣经的教导。圣经明确地告诉我们,虽然耶稣是人子,但雅伟神出于对人的爱,将他升为至高,甚至超越了天使!这份荣耀不仅是给耶稣的,那些得胜的基督徒将来也可以跟耶稣同享荣耀!

“耶稣坐在神的右边” 这句话是要提醒我们,在神的宏观救恩计划中,神将人摆在了万物之上,甚至高过了天使。正因如此,保罗对教会说,我们将来的任务是要管理、审判天使(林前6:3)。

圣经多次说到 “万物都要服他”(林前15:27, 弗1:22, 来2:8),这个 “他” 是指谁呢?可能你以为只是指基督。其实不然,不仅是基督,也包括了我们,因为他是我们的代表。基督是教会的元首,我们是他的身体。我们在他里面成为一体。雅伟神现在赐给基督的荣耀、尊贵、权柄,将来也要赐给教会。难怪诗人在诗篇8篇深有体会地说:

 “啊!人算什么,你竟顾念他!必朽的人算什么,你竟关怀他!然而,你造他仅低于你自己;你用光荣、尊贵作他的华冠。你让他管理所有的被造物,把一切都放在他的脚下……”(诗8:4-6,来2:6-7)(现代译本)。

《完》


[1] 参考其它译本:“他反照着上帝的光辉,也完全反映上帝的本体……”(现代译本)/“他是上帝荣耀所发的光辉,是上帝本质印出的相……”(吕振中译本)/“他辉映着天主的荣耀光彩,是天主本体最深的显像……”(天主教牧灵圣经)/“这儿子是上帝的荣耀所发出的光辉,上帝本体的真相……”(简明圣经译本)。

[2] 司提反总共4次提到了不提名的“主”(徒7:31,33,49,60),前三次都是指雅伟神,所以我们可以假设60节的“主”也是指雅伟神。而59节的“主”是提了名字的——主耶稣。

© 2017 福音电台。版权所有。(联络我们)


本网站的文章、音频、视频版权归福音电台所有(转载文章除外)。

欢迎转载本网站的文章、音频、视频,但须注明出处及链接(URL)。

出于对作者的尊重,转载时请勿删改文章内容。

(福音电台 data download policy)