新约圣经多次提到耶稣基督现在是坐在神的右边。为什么要反复强调基督是坐在神的右边呢？当中有什么含义呢？
马可福音16章19节：
主耶稣和他们说完了话，后来被接到天上，坐在神的右边。
这是马可福音结尾的第二句话。可以说，马可福音是以耶稣 “坐在神的右边” 这句话来结束的。为什么这句话这么重要呢？如果你熟悉旧约，就会意识到“坐在神右边”是有旧约背景的。这是关乎到神赐予大卫的后裔——弥赛亚（基督）的应许。主耶稣也提到了这个应许。
马可福音12章35-37节:
35 耶稣在殿里教训人，就问他们说，文士怎么说，基督是大卫的子孙呢？36 大卫被圣灵感动说，主对我主说，你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳。37 大卫既自己称他为主，他怎么又是大卫的子孙呢？众人都喜欢听他。
36节是引自诗篇110篇1节。这是众所周知的弥赛亚预言，是圣灵感动大卫说的话。这里提到了两个“主”——“主对我主说”。这两位主是谁呢？哪一个位分大呢？其实不难看出，第一个主是雅伟神（参看诗110:1），第二个主是耶稣基督。明显雅伟神是位分大的主，因为是雅伟神立耶稣为主，并吩咐他坐在自己的右边。
耶稣引用了诗篇上大卫的话来反问那些质疑他身份的犹太人：如果文士都公认基督是大卫的子孙，为什么大卫会称基督为“我主”呢？这样在辈分上岂不是乱套了吗？从人的角度看，这个问题有点玄。其实不然，因为是雅伟神高举了基督，让他坐在自己的右边，成为万有的主（徒10:36）。大卫预先得到了启示，明白神的宏观计划。原来他的后裔不仅是做以色列的王，神还要立他为万有的主。所以大卫非常乐意配合神的旨意，称他的后裔——神所拣选的弥赛亚为主，服在他的权柄下。
耶稣是神设立的弥赛亚（基督）
回到一开始提的问题：为什么圣经三番四次提到耶稣基督现在是“坐在神的右边”呢？其中一个主要原因就是要证实诗篇110篇1节已经应验了。耶稣就是大卫预言的弥赛亚。雅伟神已经立他为主、为基督，并让他坐在自己的右边。使徒行传2章33-36节就两次提到雅伟神提升耶稣到自己的右边：
33他既被神的右手高举，（或作他既高举在神的右边）又从父受了所应许的圣灵，就把你们所看见所听见的，浇灌下来。34大卫并没有升到天上，但自己说，主对我主说，你坐在我的右边，35等我使你仇敌作你的脚凳。36故此，以色列全家当确实的知道，你们钉在十字架上的这位耶稣，神已经立他为主为基督了。
“右边”是荣耀、能力的象征，意味着雅伟神已经将至高的荣耀、权柄赐给了耶稣。所以36节说，雅伟神已经立耶稣为主为基督了。如果你比较前三本福音书的结尾，就会留意到都是在宣告雅伟神已经立耶稣为主为基督了：
①“……他就离开他们，被带到天上去了”（路24:51）
②“……被接到天上，坐在神的右边”（可16:19）
③“耶稣进前来，对他们说：‘天上地下所有的权柄都赐给我了’”（太28:18）
神使耶稣基督复活，接他到天上，使他坐在自己的右边，为要叫天上、地下的万物都知道神已经立他为万有的主了。正因如此，复活后的耶稣可以对门徒说：“天上地下所有的权柄都赐给我了”。这个权柄不是他自有的，是雅伟父神赐给他的。
当然“坐在神右边”还有其它的含义。“右边”强调了耶稣基督与神有非同寻常的亲密关系。耶稣作为大卫的后裔，一个卑微的拿撒勒人，竟然被雅伟神升为至高！可见雅伟神非常重视、宝贝人。雅伟神向人的爱透过耶稣已经一览无遗地展现在我们眼前。
很多基督徒出于好意高举耶稣，宣称他是与雅伟平起平坐的神。却不知这样做反而是蒙蔽了神的旨意（伯38:2），使人看不见神向人的崇高、美好心意。如果把耶稣说成是神，这就成了是一位神给另一位神的应许。结果神关爱、高举、赏赐耶稣，就成了是一位神对另一位神的爱护、抬举和奖励。而三位一体坚持神只有一位，不是两位或三位，那就成了是神自己给自己的应许了。如此一来，神向人的美好旨意和圣经丰富的内容就被三位一体的教义扭曲、蒙蔽了。
耶稣基督是神设立的全权代表
为了帮助我们明白雅伟神向人的美好旨意，新约圣经不厌其烦的提醒我们耶稣基督现在是“坐在神的右边”。希伯来书就是一个最好的例子，当中有好多次提到基督坐在神的右边。
希伯来书1章3节：
他是神荣耀所发的光辉，是神本体的真像[1]，常用他权能的命令托住万有，他洗净了人的罪，就坐在高天至大者的右边。
这节经文用了令人震撼的图画来描述耶稣的荣耀。很多基督徒假设这节经文是在宣告耶稣是神。其实不然。试想想，如果耶稣是与至大者平起平坐的神，那么天上就有两位神了，因为这里说耶稣“坐在高天至大者的右边”。“高天至大者”或“高天至大的神”是犹太人不提名称呼雅伟神的另一种方法（参看但2:45; 4:1,24,32,34）。
另一个问题是，为什么要强调耶稣是坐在至大者的右边呢？既然用了“至大的”来形容神，那么耶稣就不可能是跟至大者平起平坐的神，否则“至大的”三字就变得毫无意义了。所以如果耶稣是神，那么按照希伯来书的描述，我们得承认天上有两位神（至大者和坐在至大者右边的耶稣），而且耶稣是等次低的“神”，因为他不是那位至大者。
把耶稣说成是神无法帮助我们明白希伯来书1章3节。如果希伯来书1章3节是要宣告耶稣是神，为什么要强调耶稣是“坐在高天至大者的右边”？可见正确明白“基督坐在神的右边”的意思至关重要，因为这才是解开希伯来书1章3节（或类似的经文）的钥匙。
“基督坐在神的右边” 意味着至大的神已经将至高的荣耀、权柄赐给了得胜的基督。明白了这一点，希伯来书1章3节的描述就不足为奇了。耶稣基督是雅伟神最完美的形像。因着他的顺服，雅伟神可以住在他里面借着他说话、行事。正因如此，他成了神荣耀的光辉，辉映神的荣耀。惟有他才配得做雅伟神的全权代表，靠着雅伟赐的能力、权柄（太28:18）管理万有——包括了天使。
希伯来书1章13节：
所有的天使，神从来对哪一个说，“你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳”？
“你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳” 这句话多次在新约出现。这里说 “所有的天使，神从来对哪一个说……”，也就是说，神从来没有将这么大的荣耀、权柄赐给天使。这就显明了基督的地位是超越了天使，因为天使都没有资格坐在雅伟神的右边。雅伟神却把这份至高无上的荣誉赐给了人子耶稣。
希伯来书1章6节说：
再者，神使长子到世上来的时候，（或作神再使长子到世上来的时候）就说，神的使者都要拜他。
这又是一节看似支持耶稣是神的经文。因为这里说到：神的使者都要拜他。如果耶稣不是神，他怎能接受神的使者拜他呢？仔细读这节经文，就不难看出这样的结论是不能成立的。原因如下：
① 这里称耶稣为神的长子，不是神。为什么要称他为长子呢？因为他是神众子（基督徒）的代表，是我们的长兄（来2:11-12，罗8:29）。
② 这里说是神吩咐神的使者都要拜他。如果耶稣是神，拜他岂不是理所当然、义不容辞的吗？为什么还要吩咐神的使者拜他呢？可见神的使者之所以拜耶稣，因为这是雅伟神的命令。神将耶稣升为至高，坐在自己的右边，并命令一切在天上的、地上的和地底下的都要向耶稣屈膝（腓2:9-11）。
③“拜”（proskuneo）是俯伏的意思，表达了一种尊敬或敬畏。“拜”可以用在敬拜神，也可以用来表达对人的敬畏、尊重、顺服，承认对方是主人、恩人或神的代表（创23:7, 27:29, 33:3, 37:10, 42:6, 49:8; 太18:26; 徒10:25; 启3:9, 19:10）。新约多次记载了人向耶稣下拜，中文读者就误以为他们是把耶稣看作是神来敬拜。严格来说应该翻译成“向耶稣下跪”或“向耶稣俯伏”，而不是“拜耶稣”，因为众人看耶稣为拉比（老师）、神的先知，所以向他俯伏以示尊敬。
希伯来书1章6节是在描述神赐给耶稣基督的地位、权柄是何等的优越，甚至连天使都要向他俯伏致敬。“基督坐在神的右边”证明了他是雅伟神的全权代表，代表神统管一切受造之物。
彼得前书3章22节：
耶稣已经进入天堂，在神的右边。众天使和有权柄的，并有能力的，都服从了他。
使徒彼得也得到了同样的启示。耶稣复活后就升到天上，现在就在神的右边。“在神的右边”意味着雅伟神已经将至高的荣耀、权柄赐给了他。正因如此，众天使和有权柄的，并有能力的，都服从了他。这就正如希伯来书1章6节所说的：神的使者都要拜他。
耶稣是人子，是新造的人的代表，所以他的复活、升高、得荣耀和我们息息相关。如果我们尊他为主基督，忠心地跟随他，将来我们也会同享他的荣耀（启3:23，罗8:17）。这一切的荣耀是神在创世之前为人预备的，是要透过人子耶稣赐给我们的。
以弗所书1章17-23节：
17求我们主耶稣基督的神，荣耀的父，将那赐人智慧和启示的灵赏给你们，使你们真知道他。18并且照明你们心中的眼睛，使你们知道他的恩召有何等指望，他在圣徒中得的基业有何等丰盛的荣耀；19并知道他向我们这信的人所显的能力是何等浩大，20就是照他在基督身上所运行的大能大力，使他从死里复活，叫他在天上坐在自己的右边，21远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的和一切有名的，不但是今世的，连来世的也都超过了。22又将万有服在他的脚下，使他为教会作万有之首。23教会是他的身体，是那充满万有者所充满的。
这段经文很长，需要慢慢揣摩，我只是略略提几个要点。这是保罗向“主耶稣基督的神”祷告的内容。保罗求主耶稣基督的父神开信徒心中的眼睛，好叫我们能真正认识他，明白他在耶稣基督身上的作为以及他向信徒的永恒旨意。
20节提到神“使他从死里复活”，跟着又说，是神“叫他在天上坐在自己的右边”；还有22节“又将万有服在他的脚下”，这一切都是神为耶稣成就的。神成就这一切是为要使耶稣基督能在一切受造物中居首位。
留心22-23节的话：如果神使万有都服在基督的脚下，而教会又是基督的身体（即他是教会的头），言下之意是，神的计划是要使万有都归服教会。耶稣是人子，他是新造的人的代表，所以希伯来书称他为我们救恩的元帅（来2:10）。基督从死里复活，得以坐在神的右边，这是神给我们（教会）的荣耀救恩确据。
主耶稣靠着雅伟神的帮助，已经为教会奠下了胜利的基石。尽管我们今天还要面对许多的患难和考验，只要我们紧紧地跟着主耶稣，将来我们一定会同享他的荣耀，因为这是神在创世前为教会预备的荣耀。所以保罗在罗马书16章20节鼓励教会说：“赐平安的神快要将撒但践踏在你们脚下”。因为教会的元首耶稣基督已经得胜了，雅伟神一定会履行他向基督的承诺：“使你仇敌作你的脚凳”！
耶稣基督是神设立的审判官
使徒行传7章55-56节：
但司提反被圣灵充满，定睛望天，看见神的荣耀，又看见耶稣站在神的右边，就说：“我看见天开了，人子站在神的右边。”
这里两次提到耶稣基督站在雅伟神的右边。为什么这里不是强调坐而是站呢？可能是因为耶稣看见司提反即将殉道，出于关注而起立。
留意两次的描述都不一样。第一次是“耶稣站在神的右边”，第二次是“人子站在神的右边”。虽然耶稣已经复活升到天上，在神的右边，司提反竟然用“人子”来称呼耶稣，这样做是否有失尊重呢？圣经称耶稣为“人子”，因为他是一个人（“人子”即“人”的意思，参看民23:19）。可见司提反没有看耶稣是神，他是站在神右边的人子。
司提反为何称耶稣为人子？为何强调人子耶稣是在神的右边呢？这两个问题是相关的。熟悉主耶稣的教导就不难明白为什么了。
马太福音26章63-64节：
63耶稣却不言语。大祭司对他说：“我指着永生神叫你起誓告诉我们，你是神的儿子基督不是？”64耶稣对他说：“你说的是。然而，我告诉你们，后来你们要看见人子坐在那权能者的右边，驾着天上的云降临。”
大祭司要耶稣宣誓，公开表明自己是不是神的儿子基督。耶稣没有直接回答他，只说了“你说的是”（原文是：这是你说的）。耶稣不愿意直接回答，因为知道大祭司只是想从他口中找把柄，定他死罪。但他又不能否认他是神的儿子基督，于是就引用了但以理书7章13节有关人子驾着天云而来审判万民的预言来回答大祭司。大祭司完全明白但以理书7章的“人子”就是基督，所以他就当场宣判了耶稣死罪，认为他说了亵渎的话，将自己等同了基督。
为什么耶稣要引用但以理书7章13节的预言呢？言下之意是：到了审判那天，他们就会知道，耶稣就是雅伟神设立的审判官。因为雅伟神已经将审判万民的权柄赐给了他（徒10:42; 17:31）。
使徒行传17章31节：
因为他已经定了日子，要藉着他所设立的人按公义审判天下，并且叫他从死里复活，给万人作可信的凭据。
使徒保罗在这里已经说得一清二楚。雅伟神已经定了日子要审判万民。虽然雅伟是至高的审判官，但他却选择将审判的权柄交给一个人（不是神），就是他所设立的审判官耶稣基督（约5:22）。耶稣从死里复活就是要向世人证明雅伟的旨意已定，他言出必行。
谈到他的再来，耶稣特别强调了 “人子坐在那权能者的右边”。司提反牢记了耶稣的这番话。所以当他看见天上的异象时，他就引用了耶稣的话说：“人子站在神的右边”。
虽然耶稣还没有回来，但因着司提反的忠心，敢于为耶稣作见证，神就预先让司提反看见了耶稣荣耀降临的情景（太24:30——主耶稣称之为“人子的兆头”）。司提反是配得看见这异象的，因为他是教会第一个为耶稣和福音殉道的信徒。雅伟神赐给他这个荣耀的异象，为要鼓励他至死忠心。
有人可能会问：如果耶稣不是神，为什么司提反会求耶稣接收他的灵魂呢（徒7:59）？很多基督徒对此大惑不解。
司提反作为教会的执事，他肯定知道当耶稣降临时，他会从四面八方招聚他的选民（太24:30-31）。所以在他临死前，他特别恳求主耶稣接纳他。如果主耶稣不接纳他，他就不是选民了。所以主耶稣接纳他与否至关重要。
司提反也清楚知道神已经立耶稣为主、为审判官。他的降临意味着审判即将开始了。我个人认为，司提反当时真以为审判即将开始了。所以他在临死前向审判官耶稣和雅伟神做了两个请求：第一就是求主耶稣接收他的灵魂；第二就是求雅伟神[2]不要将这罪归于他们（徒7:60）。司提反为杀害他的人求情，这证明他是一个效法基督的真门徒，因为这也是主耶稣在十字架上向神的恳求。
这个突如其来的异象是为要鼓励司提反。神让他看到他的主已经得胜了，现在在神的右边。神已经将极大的荣耀、权柄赐给了耶稣。如果司提反也得胜，他就可以与主耶稣同享荣耀。这个异象给快要殉道的司提反极大的盼望和安慰。
耶稣基督是神设立的新约大祭司
希伯来书8章1节：
我们所讲的事，其中第一要紧的，就是我们有这样的大祭司，已经坐在天上至大者宝座的右边。
耶稣坐在至大者宝座的右边，这证明了耶稣基督是神拣选的新约大祭司。惟有透过他，我们才能来到神面前。大祭司是人与神之间的桥梁。神是借着大祭司引领罪人来到他面前得生命。
希伯来书10章11-14节：
11凡祭司天天站着事奉神，屡次献上一样的祭物。这祭物永不能除罪。12但基督献了一次永远的赎罪祭，就在神的右边坐下了。13从此等候他仇敌成了他的脚凳。14因为他一次献祭，便叫那得以成圣的人永远完全。
12-13节再次提到了基督坐在神的右边，等候他仇敌成了他的脚凳。“仇敌成了他的脚凳”是雅伟神给予基督的承诺，是神的作为。这个承诺还没有完全兑现，因为时间还没有到。
这段经文的上下文是关乎祭司和赎罪祭。原来旧约的赎罪祭是不完全的，不能永远除去人的罪。新约的大祭司耶稣基督是以自己作为众人的赎罪祭献给雅伟神。耶稣——神的羔羊坐在神的右边，证明了雅伟神已经接纳了耶稣的献祭，所以他可以成为全人类的拯救。凡来到他面前的，他都可以使他们成为完全，能蒙雅伟神的悦纳。
罗马书8章34节：
谁能定他们的罪呢？有基督耶稣已经死了，而且从死里复活，现今在神的右边，也替我们祈求。
基督耶稣已经从死里复活，现今在神的右边。那么他平时在做什么呢？这里告诉我们，他在为我们祈求。如果耶稣是神，他在天上还需要为我们向另一位神祈求吗？可见他不是神！他是神为我们设立的新约大祭司。大祭司的任务就是为神的百姓代求。所以希伯来书的作者鼓励我们，既然神为我们预备了一位完全、忠心的大祭司，我们当存着十足的信心靠着他进入至圣所，来到雅伟神面前（来10:19-22）。
坐在宝座上的羔羊
正确明白“基督坐在神的右边”的圣经教导后，启示录的一些似乎是证明了“耶稣是神”的经文的意思就会迎刃而解了。一个例子是启示录22章第一和三节：
1天使又指示我在城内街道当中一道生命水的河，明亮如水晶，从神和羔羊的宝座流出来。
3以后再没有咒诅；在城里有神和羔羊的宝座；……
这两节经文都提到了神和羔羊（基督）各有自己的宝座，并且是并列同坐的。如果耶稣基督不是神，他的宝座为何与神的宝座相提并论呢？
试想想，基督如何才能坐在神的右边呢？雅伟神若要提升基督坐在自己的右边，他就必须为基督预备一个特殊的座位，这个座位是安置在神宝座的右边。惟有这样基督才能坐在神的右边。
神为基督预备的特殊座位远比天上二十四位长老的座位尊贵、荣耀，因为神赐予他座位，可以坐在神的右边，这是最靠近神的尊贵位置。
正因为基督的座位是在神宝座的右边，每当天上的使者敬拜坐在宝座上的雅伟神时，基督仿佛也接受了 “敬拜”。基督的确是受到了天上众使者的尊崇，但他们只是尊崇他为主（腓2:9-11），不是敬拜他为神。这一点我们必须区分清楚。
启示录以基督与神同坐作为结束是非常恰当的。这是再次向我们确认，那位为我们舍己、被杀的羔羊，已经被神升为至高，成为神的全权代表。他是神立的万有的主，代表雅伟神审判、治理他创造的万物！
雅伟神要我们效法耶稣基督得荣耀
希伯来书12章2节：
仰望为我们信心创始成终的耶稣。他因那摆在前面的喜乐，就轻看羞辱，忍受了十字架的苦难，便坐在神宝座的右边。
耶稣为什么配得这么大的荣耀呢？因为他为了人类的救恩，甘心牺牲自己、面对羞辱，忍受了十字架的苦难，所以雅伟神将他升为至高，让他坐在自己的右边。希伯来书的作者鼓励我们要仰望那位爱我们的大祭司，效法他对神的至死忠心，不向试探、诱惑低头。如果我们能忍受各种考验、试练，将来也必定能和他一同得荣耀（罗8:17）。
歌罗西书3章1节：
所以你们若真与基督一同复活，就当求在上面的事。那里有基督坐在神的右边。
保罗提醒信徒基督已经坐在神的右边。为什么这个提醒如此重要呢？因为信徒为了信仰的缘故，在世上要面对许多苦难。圣经鼓励我们要常常想起基督坐在了神的右边，因为这是忠心信徒将来得荣耀的确据！
很多基督徒认为，不强调耶稣是神就是贬低了他的身份和地位，不荣耀他。这种想法是因为不明白圣经的教导。圣经明确地告诉我们，虽然耶稣是人子，但雅伟神出于对人的爱，将他升为至高，甚至超越了天使！这份荣耀不仅是给耶稣的，那些得胜的基督徒将来也可以跟耶稣同享荣耀！
“耶稣坐在神的右边” 这句话是要提醒我们，在神的宏观救恩计划中，神将人摆在了万物之上，甚至高过了天使。正因如此，保罗对教会说，我们将来的任务是要管理、审判天使（林前6:3）。
圣经多次说到 “万物都要服他”（林前15:27, 弗1:22, 来2:8），这个 “他” 是指谁呢？可能你以为只是指基督。其实不然，不仅是基督，也包括了我们，因为他是我们的代表。基督是教会的元首，我们是他的身体。我们在他里面成为一体。雅伟神现在赐给基督的荣耀、尊贵、权柄，将来也要赐给教会。难怪诗人在诗篇8篇深有体会地说：
“啊！人算什么，你竟顾念他！必朽的人算什么，你竟关怀他！然而，你造他仅低于你自己；你用光荣、尊贵作他的华冠。你让他管理所有的被造物，把一切都放在他的脚下……”（诗8:4-6，来2:6-7）（现代译本）。
《完》
[1] 参考其它译本：“他反照着上帝的光辉，也完全反映上帝的本体……”（现代译本）/“他是上帝荣耀所发的光辉，是上帝本质印出的相……”（吕振中译本）/“他辉映着天主的荣耀光彩，是天主本体最深的显像……”（天主教牧灵圣经）/“这儿子是上帝的荣耀所发出的光辉，上帝本体的真相……”（简明圣经译本）。
[2] 司提反总共4次提到了不提名的“主”（徒7:31,33,49,60），前三次都是指雅伟神，所以我们可以假设60节的“主”也是指雅伟神。而59节的“主”是提了名字的——主耶稣。