主耶稣基督的父神
张成牧师

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耶稣基督跟神是什么关系呢?传统的答案是,他们是平起平坐的神。但传统答案未必是圣经的答案。翻查圣经经文汇编就会看到,保罗喜欢称神为“主耶稣基督的父神”(参看罗15:6; 林后1:3,11:31; 弗1:3,17; 西1:3)。这样来形容神与耶稣基督的关系,很多基督徒会感到惊讶。既然都是自有永有、平起平坐的神,为什么一位神是另一位神的父和神呢?“主耶稣的父神”这句话在新约里出现了好几次。下来看几节经文,尝试明白耶稣基督和神的关系。

以弗所书1章3节:

愿颂赞归与我们主耶稣基督的父神,他在基督里曾赐给我们天上各样属灵的福气。

颂赞当归给谁呢?归给“主耶稣基督的父神”。神是主耶稣基督的神,而且是神在基督里赐给我们天上各样属灵的福气。各样属灵的福气不是耶稣基督赐给我们的,而是神在基督里赐给我们的,即透过耶稣赐给我们的。

再看彼得前书1章3节,看使徒彼得是如何称呼神:

愿颂赞归于我们主耶稣基督的父神,他曾照自己的大怜悯,藉耶稣基督从死里复活,重生了我们,叫我们有活泼的盼望。

彼得这里说愿颂赞归给谁呢?归给“主耶稣基督的父神”(原文是“愿颂赞归于神,我们主耶稣基督的父”)。谁重生了我们呢?谁怜悯了我们呢?是主耶稣基督的父神。这点要看清楚,颂赞不是归给主耶稣,而是神,就是主耶稣基督的父。

不但保罗、彼得这样形容神和耶稣的关系,耶稣自己也称呼雅伟神为他的父、他的神。这一点在约翰福音20章17节是最明确不过的了:

耶稣说,不要摸我。因我还没有升上去见我的父。你往我弟兄那里去,告诉他们说,我要升上去,见我的父,也是你们的父。见我的神,也是你们的神。

借着耶稣的死和复活,基督徒能够进入一个跟神全新的关系。我们从此也可以像耶稣那样称雅伟神为我们的父。耶稣基督的父神也成了我们的神,我们的父。

留意这是耶稣复活后说的话。耶稣不只是在世上称雅伟为他的神、他的父,复活后他依然称呼雅伟为他的神、他的父。

耶稣被神提升到天上后,神还是他的父吗?还是正如传统所说的——耶稣在世上时是真正的人,到了天上他就恢复了神的身份,是与雅伟平起平坐的神?圣经是怎么说的呢?

启示录3章12节:

得胜的,我要叫他在我神殿中作柱子,他也必不再从那里出去。我又要将我神的名,和我神城的名,(这城就是从天上从我神那里降下来的新耶路撒冷)并我的新名,都写在他上面。

这里我们看到,复活后升到天上的基督依然称雅伟为他的神。仅在这一节,他已经四次毫不含糊地称雅伟为他的神。可见耶稣基督从来没有以神的身份自居,因为他不是神,惟有雅伟才是那独一的真神。难怪每当保罗提到“主耶稣基督的父神”时,都会将颂赞、荣耀归给他(参看罗15:6; 林后1:3,11:31; 弗1:3),因为他才是独一的真神,惟独他才配得这一切的颂赞。

复活升天后的耶稣基督不仅承认雅伟是他的神,也称雅伟神为他的父。从以下的三节经文就可以明确地看到这一点:

他必用铁杖辖管他们(辖管原文作牧),将他们如同窑户的瓦器打得粉碎。像我从我父领受的权柄一样。(启2:27)

凡得胜的,必这样穿白衣。我也必不从生命册上涂抹他的名。且要在我父面前,和我父众使者面前认他的名。(启3:5)

得胜的,我要赐他在我宝座上与我同坐,就如我得了胜,在我父的宝座上与他同坐一般。(启3:21)

可见耶稣由始至终都承认雅伟神为他的父,因为他是人。神使耶稣基督“在许多弟兄中作长子”(罗8:29),所以复活后的耶稣称门徒为“弟兄”(太28:10)。正因为他是人,他才能如此和我们认同。他不但与我们认同,而且还要将父神赐给他的权柄、荣耀分给那些得胜的基督徒。难怪保罗说,我们是与“基督同作后嗣(即同作神的儿女),如果我们和他一同受苦,也必和他一同得荣耀”(罗8:17)。

再看以弗所书1章15-17节:

15因此,我既听见你们信从主耶稣,亲爱众圣徒,16就为你们不住地感谢神,祷告的时候,常提到你们,17求我们主耶稣基督的神,荣耀的父,将那赐人智慧和启示的灵赏给你们,使你们真知道他。

保罗不住地为圣徒祷告,他向谁祷告呢?是向主耶稣基督的神,他是荣耀的父,是我们祷告的对象。很遗憾,荣耀的父在我们心里是没有地位,甚至是不存在的。每一次谈到父,我们心中想到的是耶稣,结果耶稣成了我们祷告的对象。尽管主耶稣在主祷文已经清楚告诉我们,祷告的对象是我们在天上的父,但我们似乎听而不闻。

保罗为圣徒祈求什么呢?他最关注的是圣徒能否“看见”,因为18节说“并且照明你们心中的眼睛,使你们知道他的恩召有何等指望”等等。保罗重点祈求一样事,就是要我们心中的眼睛能看见。看见什么呢?就是17节说的“真知道他”。这个“他”是指谁?这里没说是神,会不会是主耶稣呢?如果懂一点解经原则,就知道该看上下文。20节说“照他在基督身上所运行的大能大力……”,显然“他”是指神。

但保罗这句话很奇怪,“使你们真知道他”,这是什么意思呢?他到底想说什么呢?保罗似乎有这个看见:他怀疑很多基督徒还不是真知道父。“知道”其实是“认识”的意思,这个希腊字的定义是“很准确的认识或者明白一件事”。可见保罗心中有这个关注,觉得圣徒还不怎么认识父,所以他不断地为圣徒祈求,求神开我们的眼睛,让我们能够“真知道他”。

这一点确实也适用在我们身上,因为我们经常将雅伟神和耶稣基督混为一谈。之所以混为一谈,是因为我们还不认识主耶稣基督的父神。约翰福音17章3节说,“认识你独一的真神,并且认识你所差来的耶稣基督,这就是永生”。我们现在得重新认识父神和主耶稣基督。父神才是那位独一的真神,主耶稣是他差来拯救我们的基督。我们必须将两者分开,不要再混为一谈。

以弗所书1章20-23节:

20就是照他在基督身上所运行的大能大力,使他从死里复活,叫他在天上坐在自己的右边,21远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的和一切有名的,不但是今世的,连来世的也都超过了。22又将万有服在他的脚下,使他为教会作万有之首。23教会是他的身体,是那充满万有者所充满的。

以弗所书有些话跟歌罗西书的很相似,其中一段就是20-23节,而以弗所书比歌罗西书更容易明白。20节保罗说“是照他(父神)在基督身上所运行的大能大力”,耶稣本身没有大能大力,是父神的能力在他身上运行,而且是父神“使他从死里复活”,是父神“叫他在天上坐在自己的右边”。

21节说,“远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的和一切有名的,不但是今世的,连来世的也都超过了”。很多基督徒一看到这种描述,就以为保罗是在宣称耶稣是神。这种理解完全是先入为主的错误概念导致的,根本不是解经。

其实这些文字浅白易懂,只要仔细看上下文,就能够明白保罗想说什么。保罗在20节说到,是神“让他(基督)坐在自己的右边”。为什么神要让基督坐在自己的右边呢?就是要向天上的、地上的、地底下的证明,神已经立耶稣基督为主了(参看使徒行传2章36节)。所以耶稣基督的地位远超过万有,而且“不但是今世的,连来世的也都超过了”。

然后22节说“又将万有服在他的脚下,使他为教会作万有之首”。这句话也很重要,“将万有服在他脚下”跟“使他作教会之元首”以及23节的“教会是他的身体”有什么联系?简单来说,基督跟我们是连合的,如果我们忠心,将来也会同享父神赐给他的荣耀,因为我们是他的身体,是那充满万有者所充满的。当然这里指的是神,神选择充满教会,住在教会里。

希望大家能够从这个宏观的角度来认识主耶稣基督的父神(他也是我们的父神),明白他要为我们成就的这一切荣耀的事。

愿一切的颂赞都归与我们的父神!

 

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