他因软弱被钉在十字架上
他因软弱被钉在十字架上
张成牧师

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到底“三位一体论”所谈论的基督(简称“三一基督”)跟圣经的基督(简称“圣经基督”)是否一样的呢?这样的提问肯定会令很多基督徒感到莫名其妙,反正都是基督,有区别吗?

本篇旨在凸显“三一基督”和“圣经基督”的巨大区别,借此显明撒但偷天换日、鱼目混珠的阴谋。愿天父——我们独一的神,救他的教会脱离撒但的普世大迷惑。

圣经基督是亚当的后裔

圣经基督是真正的人,是人子(人的儿子)——亚当的后裔。但“三位一体论”则强调三一基督是百分之百的神,也是百分之百的人。这样的教导令到很多基督徒无法真心相信耶稣是人,因为人不可能是百分之百的神,这也绝对不是圣经所定义的“人”。同样的道理,神也不可能是百分之百的人,这种半人半神的混合体是源自希腊、罗马神话,不是圣经。

基督徒无法全心相信耶稣是人的另一个原因就是,耶稣是从圣灵怀孕的。胎儿都是父母交合的结晶,马利亚是在没有男性授精的情况下怀了耶稣,试问他怎么可能是真正的人呢?

但不要忘记,亚当和夏娃都不是在正常情况下“诞生”的,他们俩是神用土和肋骨造的,但圣经称他们是人(创5:1-2),因为他们具备了人的所有属性,是真正、完全的人。

耶稣是在马利亚子宫里怀的胎,跟马利亚有血缘关系,所以圣经称他是亚当、亚伯拉罕的后裔,正如马利亚一样。

为什么神要用这么奇特的方式让耶稣诞生呢?因为当中隐藏着一个重要的属灵信息。正如亚当的被造是一个神迹,耶稣的诞生也是一个神迹。亚当代表了人类的开始,耶稣代表了新人类的开始。

保罗非常明白耶稣诞生背后的属灵含义,所以他说:“若有人在基督里,他就是新造的人……”(林后5:17)。在基督里的人就是经历了从圣灵生的人,他们如同主基督,都是神的新创造。正因如此,主耶稣教导门徒说:人必须从圣灵生,才能看见和进入神的国(约3:3,5)。新造的人都是从圣灵生的人,这些从神的灵生的人都是同属一位天父(神),所以圣经也称他们为神的儿子。

这些都是圣经极其重要的教导和概念,是与我们的救恩息息相关的,需要我们仔细查考、揣摩。

圣经基督不是无所不知的

根据“三位一体论”,三一基督因为是神,所以拥有神的所有属性,包括无所不知的能力。但圣经基督是不是无所不知的呢?我们看马太福音24章36节:

但那日子、那时辰,没有人知道,连天上的使者也不知道,子也不知道,惟独父知道。

主耶稣自己承认:他跟天上的使者一样,并非无所不知;真正无所不知的惟独是天父。信奉“三位一体论”的人又会如何解释这节经文呢?我猜他们只能解释说:耶稣具备神人两性,他在地上时是人,所以他的“人性”无法知道神的事,但他的“神性”是无所不知的。

但耶稣在马太福音24章36节告诉我们,他不知道日子、时辰不是因为“他的人性不知道”,而是因为日子、时辰“惟独父知道”!

“惟独”的希腊文是monos,意思是“独一的”、“惟一的一个”。所以意思极其明确:除了父以外没有人能知道日子、时辰。这就解释了为什么他不是“无所不知”的,因为他没有权柄决定日子和时辰,他只是一个遵行天父旨意的仆人。

这样的结论是“三位一体论者”不能接受的,但这是白纸黑字,是耶稣自己说的。如果你觉得这节经文只是一个例外,那么我们看使徒行传1章6-7节:

他们聚集的时候,问耶稣说:“主啊,你复兴以色列国就在这时候吗?”耶稣对他们说:“父凭着自己的权柄所定的时候、日期,不是你们可以知道的。”

门徒们很想从耶稣那里打听到神的国什么时候降临,但耶稣似乎没有回答他们的问题。如果你仔细读,就会看到其实他已经回答了,而且是毫不含糊地回答了。留意耶稣的回答:“父凭着自己的权柄所定的时候、日期……”,言下之意,他不知道时候、日期,因为这是“父凭着自己的权柄”定的。

当然,我们不能排除有另一种解释:因为时候、日期是父凭着自己的权柄定的,耶稣或许已经从父那里知道时候、日期,但未经父的许可,他不能向门徒透露。但如果比较马太福音24章36节的“子也不知道”这句话,这个解释是很难成立的。不论如何,有一点可以肯定的是,耶稣没有权柄决定日期、时间,所以他不是无所不知的。

使徒行传1章6-7节是发生在主耶稣复活后,“三位一体论者”不能再用“基督的人性”来解释为什么耶稣不是无所不知的。按照三位一体论,复活后的耶稣就会重新得回他在天上的神性荣耀、权柄、地位。但事实并非如此。我们再看另一个例子,启示录1章1节:

耶稣基督的启示,就是神赐给他,叫他将必要快成的事指示他的众仆人。他就差遣使者晓谕他的仆人约翰。

这里说到,耶稣基督的启示是神赐给他的。再次看到,不论是复活前还是复活后,基督都不是无所不知的。如果他能够预知将来的事,那是因为神启示了给他知道。神启示他是要他将神的旨意传达给他的众仆人。所以当门徒追问关于日期、时辰时,他无可奉告,因为神没有启示他。神没有启示他是因为时候还未到,所以门徒们只得继续凭信心等候神国的降临。

圣经基督不是无所不能的

另一个区别是:既然三一基督是神,所以他是无所不能的;而圣经基督却恰恰相反,圣经告诉我们,因为他是人,离开了神他凭着自己什么也做不了。

可能你会说,基督不是行了很多大神迹吗?为什么说他凭着自己什么也做不了呢?很多人会用基督能行神迹来证明他是神,但圣经是怎么说的呢?

以色列人哪,请听我的话:神藉着拿撒勒人耶稣在你们中间施行异能、奇事、神迹,将他证明出来,这是你们自己知道的。(徒2:22)

神怎样以圣灵和能力膏拿撒勒人耶稣,这都是你们知道的。他周流四方,行善事,医好凡被魔鬼压制的人,因为神与他同在。(徒10:38)

这是使徒彼得在传道时说的话,他两次强调耶稣是拿撒勒人(不是神)。如果耶稣不是神,他哪里来的能力行神迹呢?彼得告诉我们“神与他同在”,他所行的神迹都是神借着他(或透过他)做的,为要向以色列人证明他是基督。

耶稣有能力赶鬼、行神迹,那是因为神与他同在,用圣灵和能力充满他(徒10:38)。这些能力都不是源自他自己的,更不是“三位一体论”说的这是他自有、永有的。

很多人以为耶稣是用神迹来证明自己是神,这完全是无稽之谈。旧约里有些先知行的神迹,远比耶稣所行的伟大壮观。比如摩西使红海分开,在旷野喂饱上百万人;以利亚呼吁火从天而降等神迹。为什么我们没有看这些先知是神呢?如果耶稣是神,他在世上所行的神迹还比不上一些旧约的先知,这又如何能证明他是神呢?

事实是,耶稣的神迹不是要证明他是神,而是要显明他是神差来的基督。正如彼得在使徒行传2章22节说,神是要借着这些神迹将基督显明。我们看看保罗又是如何形容耶稣的:

他因软弱被钉在十字架上,却因神的大能仍然活着。我们也是这样同他软弱,但因神向你们所显的大能,也必与他同活。(林后13:4)

这是保罗对圣经基督的认识和描绘:他是软弱的,却靠神的大能活着。“软弱”一词只能用来形容血肉之躯,是“无所不能”的反义词。圣经基督是人,是血肉之躯,所以是软弱的。他之所以有能力是因为他懂得依靠神而活。“活”是现在时态,不只是过去,也包括了今天;圣经基督今天依然是依靠神的能力而活。这就是圣经基督有能力的秘诀。

这一点跟我们息息相关,因为我们也是血肉之躯,是软弱的。神要借着圣经基督,教导我们如何依靠神的能力过得胜的生活。所以保罗要我们如此效法圣经基督而活——“我们也是这样同他软弱,但因神向你们所显的大能,也必与他同活”。不认识自己的软弱,就无法完全依靠神;不懂得依靠神,我们的属灵生命就没有能力,在属灵上也不可能有作为。

“子凭着自己不能做什么”

耶稣对他们说:“我实实在在地告诉你们:子凭着自己不能做什么,惟有看见父所做的,子才能做;父所做的事,子也照样做。”(约5:19)

我凭着自己不能做什么,我怎么听见,就怎么审判。我的审判也是公平的,因为我不求自己的意思,只求那差我来者的意思。(约5:30)

主耶稣承认自己不是无所不能的,因为凭着自己他不能做什么。他的所言所行都是听从天父的指示,从不凭自己的意思。耶稣只是血肉之躯,是软弱的人子,但他懂得如何依靠天父在地上行事、生活。正因为他完全信靠天父,天父就能够借着他来成就自己的旨意。

我在父里面,父在我里面,你不信吗?我对你们所说的话,不是凭着自己说的,乃是住在我里面的父做他自己的事。(约14:10)

耶稣没有一件事是凭自己做的,因为他认识到凭着自己什么都不能做。他所做的每一件事都是父在他里面做的。这也正是使徒彼得的强调:神与耶稣同在,借着他在以色列人中间行神迹奇事(徒2:22, 10:38)。一切都是神的作为,是神借着耶稣成就的。

主耶稣的责任是要带领门徒们认识父,但他们只看见耶稣却看不见住在他里面的父。耶稣非常失望,所以责备他们不信。门徒们若不明白这一点,就不可能真正地认识和相信神,因为他们的焦点只停留在耶稣身上,无法来到神面前。

我们的问题比门徒们更为严重,因为我们不仅看不见住在耶稣里的父(神),我们还把耶稣当作神来敬拜,以他来取代了神。这是何等可怕的错误。门徒们虽然看不见那位住在耶稣里的父,但他们没有把耶稣当作神来敬拜,他们依然想认识主耶稣的父神,所以腓力求耶稣将父显给他们看(约14:8)。

三一基督是敌基督的化身

教会如此钟情三一基督是因为这个形象非常迎合属肉体人的价值观。而圣经基督的软弱形象是我们鄙视的,因为软弱意味着没有能力、不能自主;于是教会就决定按照自己的喜好重新塑造“另一个基督”(三一基督)——一个与神平等、独立自主、无所不能、无所不知的“子神”。然而,这是与圣经基督的形象相违背的。

当然,教会塑造三一基督的原意是为了要高举耶稣基督,以为这就是对基督的尊崇。但教会万万没有意识到,这样做是在为敌基督预备道路,因为教会所塑造的三一基督完全符合了敌基督的形象!保罗是如此描绘敌基督的:

他是抵挡主,高抬自己,超过一切称为神的和一切受人敬拜的,甚至坐在神的殿里自称是神。(帖后2:4)

敌基督有以下的特征:① 目中无神,爱高抬自己;② 喜欢接受众人的敬拜;③ 坐在神的殿里自称是神。

从字面看来,分辨敌基督是轻而易举的事,因为任何自称是神的人就是敌基督。分辨敌基督应该是不费吹灰之力,但为什么敌基督还可以明目张胆地进入神的殿,坐在神的座位上自称是神呢?而且主耶稣还反复提醒我们,敌基督会迷惑许多人,包括神的选民(太24:24)!

神的子民怎么可能会拥戴敌基督,允许他坐在神的殿里,自封为神呢?可见正确认识圣经基督至关重要,如果我们真的认识圣经基督,就不可能允许敌基督进入神的殿(教会)。但如果教会拥戴的是三一基督,甚至高举、敬拜他为与雅伟神平起平坐的神,那么当敌基督出现时,教会岂不会兴高采烈、前呼后拥地迎接他进入神的殿吗?

保罗告诉我们,敌基督还会用各种神迹奇事迷惑众人(帖后2:9-10)。这些神迹奇事是用来“证明”他是无所不能的神。敌基督若以神的姿态出现,教会岂不会欣喜若狂,毫不犹豫地敬拜他吗?因为敌基督的形象完全符合了教会所膜拜的三一基督。

三一基督就等同于以色列人的金牛犊

以色列人造金牛犊的事件(参看出埃及记32章)跟教会造三一基督的过程极其相似。金牛犊事件似乎是三一基督形成的预表和预言。参看以下的比较就会看到两者相似之处:

神差摩西拯救以色列人离开
为奴之地

神差基督拯救百姓脱离罪的辖制和撒但的奴役

神呼召摩西上山与神会面
(出24:12-18)

神让基督从死里复活,升到天上坐在神的右边

以色列人在山下等候摩西归回时,造了一只金牛犊来取代摩西(出32:1-4, 23)

教会在等候基督降临期间,造了一个“三一基督”来取代了圣经基督

以色列人敬拜金牛犊为“领他们出埃及地的神”(出32:7-10)

教会敬拜她所造的“三一基督”为创造、拯救她的神

十诫的第一诫是严禁神的百姓造任何偶像来取代神。这条诫命似乎显明:神预知他的百姓很快就会偏离拯救他们的神,转而去拜各种各样的偶像。果不其然,以色列人离开埃及还不到半年,就发生了金牛犊事件。

教会不比以色列人强。仔细读圣经就会看到,金牛犊事件在救恩历史上屡禁不止。第一代使徒过去后,外邦信徒已经在酝酿着要陶造一个全知、全能、与神平起平坐的“基督”。到了四世纪,这只金牛犊终于诞生了,普天下的基督徒都向它下拜献祭,宣扬它是拯救他们的神(出32:4,8)。

务要明白,三一基督的兴起是要预备敌基督的出现。敌基督的灵在三一基督的包装下已经渗透教会,迷惑了普天下神的子民,好为敌基督的到来预备道路。保罗告诉我们,神允许这一切事情的发生,是要“使一切不信真理,倒喜爱不义的人都被定罪”(帖后2:11-12)。

但愿这篇信息能唤醒神的选民,不要再让撒但借着三一基督迷惑教会。我们当好好认识圣经基督,效法他的样式生活。那些爱真理,效法圣经基督的信徒必然会蒙神的保守,不会受敌基督的迷惑。

下一篇我们还会继续比较三一基督和圣经基督。我们会重点查考约翰福音,拿使徒约翰笔下的耶稣基督来对比三一基督,凸显两者的差异。

œ 《完 》


 

 

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