叫世人可以信你差了我来
叫世人可以信你差了我来
张成牧师

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很多基督徒都假设“三位一体论”所谈论的“三一基督”就是圣经所传讲的耶稣基督(简称“圣经基督”)。事实是否如此呢?本篇会重点查考约翰福音,看看使徒约翰是如何描绘耶稣基督的,借此来比较“圣经基督”和“三一基督”。

圣经基督是受神差遣的仆人

“三位一体论”强调三一基督是神,他具备神的一切属性、权能、荣耀,所以他理所当然跟约翰福音所说的“父”是平起平坐的。但根据约翰福音,圣经基督不是神,他是神的儿子,必须完全仰赖天父才能存活。

永活的父怎样差我来,我又因父活着;照样,吃我肉的人也要因我活着。(约6:57)

这里有两点需要留意:第一,耶稣是因父活着的,即他是依靠父才能存活的。他如何因父活着,我们也要如此因他活着。可见主耶稣强调的是“依靠”,不是“平等”。

第二,耶稣是父差来的。“差”字的希腊原文是apostello,就是“差遣”的意思。耶稣差派门徒出去传道时,圣经用的就是apostello这个动词。那么“父差耶稣来”意味着什么呢?我们可以参考约翰福音13章16节:

我实实在在地告诉你们:仆人不能大于主人,差人(apostolos)也不能大于差(pempo)他的人。

“差人”(apostolos)和“差”(pempo)虽然不是同一个希腊字,但这两个字是有关联的,都是跟“差遣”有关。以下是《新约希腊文中文辞典》给出的定义:

  1. Apostolos(名词)的意思是“代表、特使、使者”。辞典还进一步解释说,该字“特指神的使者,与先知连用(路11:49, 18:20, 3:5),甚至指基督(来3:1”;
  2. Apostello(动词)的意思是“打发差遣某人”;
  3. Pempo(动词)的意思是“差遣”。

主耶稣用了主人和仆人的图画,来帮助门徒们明白差人者和被差者之间的关系。意思非常明确:差人者是主人,被差者是仆人,差人者是比被差者大的。

那么“父差耶稣来”说明了什么呢?说明了父比耶稣大(约14:28),耶稣是父的仆人;圣经基督不是与神平起平坐的,他是神的使者,所以也是神的仆人。这跟“三位一体论”的教导恰恰相反。或许你认为这里说的不是耶稣,而是门徒们。我们继续看约翰福音13章20节:

我实实在在地告诉你们:有人接待我所差遣(pempo)的,就是接待我;接待我,就是接待那差遣(pempo)我的。

“那差遣我的”——耶稣反复强调他是被差遣的,正如门徒是受他差遣的一样。就这一点,他跟父的关系如同门徒跟他的关系一样。这句话强调了四点:

  • 神差遣耶稣出去,耶稣也如此差遣门徒出去(约20:21);
  • “被差遣的”权柄低于“差遣他的”,正如门徒不是高过耶稣(参看约13:16);
  • “被差遣的”是“差遣他的”的代表,正如门徒是主耶稣的代表;
  • 接纳差人就是接纳差他的人,不接纳差人就是拒绝差他的人。

从这几节经文可见,圣经基督不是与神平等的。基督之所以尊贵、崇高,是因为他是“差他来者”的全权代表,不是因为他是神。查考pempoapostello在约翰福音的用法:

 

马太福音

马可福音

路加福音

约翰福音

Pempo

0/4X

0/1X

1/10X

25/32X

Apostello

2/22X

2/20X

4/26X

17/28X

总和

2/26X[1]

2/21X

5/36X

42/60X

 

翻查汇编就会看到:pempoapostello这两个动词在约翰福音的总和是60次。在这60次当中,有42次是强调耶稣是父差来的,而且大部分都是耶稣自己说的。这个总和是超过了其它三本福音书的总和(42次对比9次[2]),可见“父差耶稣来”这个强调在约翰福音里是非常明显、突出的。

这两个字在约翰福音里分布得非常均匀。有些经文是指神差施洗约翰来,但大部分都是强调耶稣是父(神)差来的。可见“耶稣是神差派来的”是约翰福音要传达的一个重要信息。忽略了这个重要信息,就会影响我们对耶稣的认识以及对救恩的理解。

我们可以用约翰福音17章作为示范,来证实这一点:

“……认识你所差来的(apostello)耶稣基督……”(3节)

“……并且信你差了(apostello)我来。”(8节)

“你怎样差(apostello)我到世上……”(18节)

“……叫世人可以信你差了(apostello)我来。”(21节)

“……叫世人知道你差了(apostello)我来……”(23节)

“……这些人也知道你差了(apostello)我来。”(25节)

只要留心看这几节经文,就不难看出主耶稣的关注,他切切希望世人可以相信是神差了他来。为什么相信“耶稣是神差来的”这么重要呢?主耶稣的关注和强调,跟我们今天传福音的强调完全不同。我们关注的是如何说服人相信“耶稣是神”,以为这就是得救的条件。圣经从来没有要求我们相信“耶稣是神”才能得救。保罗也没有这样教导,他在罗马书10章9节是这么说的:

你若口里认耶稣为主,心里信神叫他从死里复活,就必得救。

得救的条件是承认耶稣是主,心里相信神叫他从死里复活。“神叫耶稣从死里复活”这一点至关重要,因为神借此显明了耶稣是他所立的基督和审判主(徒17:31),所以我们必须承认他是主。可见保罗的话和耶稣的话是同出一辙。

耶稣不是神,他是神差来拯救我们的基督。千万不要随己意篡改圣经,将耶稣和神混为一谈,因为这是关乎人类救恩的真理。

为什么耶稣要反复强调是神差他来的呢?我们可以仔细读约翰福音17章3节,这是主耶稣亲口说的话:

认识你独一的真神,并且认识你所差来的(apostello)耶稣基督,这就是永生。

主耶稣在这里说得一清二楚(我们也当仔细读清楚),得永生的关键是认识独一的真神,以及认识他所差来的耶稣基督,两者缺一不可。耶稣也说得很明确,差他来的那一位才是创造宇宙万物的独一真神。所以要求人相信“耶稣是神”才能得救,这是出于人的教导,不是圣经教导。

圣经基督带领人来到神面前

我们看不见那位独一的真神,如何能认识他呢?就是透过认识他差来的耶稣基督,因为神要借着他彰显自己,透过他的言传身教教导我们认识神、明白神的旨意。我们是透过认识耶稣基督才能够认识神,来到神的面前。我们看一节耳熟能详的经文,约翰福音14章6节:

耶稣说:“我就是道路、真理、生命,若不藉着我,没有人能到父那里去。”

很多基督徒会以这节经文来证明耶稣是神,因为没有人胆敢宣称自己是真理、生命。遗憾的是,“三位一体论”蒙蔽了我们的眼睛,我们对耶稣的下半句话仿佛视若无睹。耶稣并非在这里宣告自己是神,他是明明白白地告诉我们,惟有透过他我们才能到父那里。“到父那里去”才是救恩的终极目标。

耶稣的任务就是带领我们“到父那里去”,因为这是父给他的使命。如果你心目中只有耶稣,完全不在乎天父,那么很明显你信的是三一基督了。因为信奉“三位一体论”的人看三一基督是神,信他就足够了,根本不用在乎认不认识父。

如果你不认识父,也不在乎父是谁,那么你还不认识圣经的耶稣基督。因为认识子(圣经基督)和认识父(神)是紧密相联的(约16:3),子的使命就是把相信他的人带到神面前。

“神差耶稣来为要引领我们到神面前”——这不仅是约翰福音的强调,也是使徒们的强调。我们看彼得前书3章18节:

“因基督也曾一次为罪受苦,就是义的代替不义的,为要引我们到神面前……”

彼得说,耶稣为罪受苦不是要引我们到他面前,而是要“引我们到神面前”。这才是耶稣钉十字架的用意。我们若相信了耶稣却不能进到神的面前,那么要么是我们的信心有问题,要么就是我们信的不是圣经基督。

无论是使徒彼得或使徒保罗,他们都强调我们因信耶稣得以来到神面前:

我们因信耶稣,就在他里面放胆无惧,笃信不疑的来到神面前(弗3:12)

保罗强调,我们因信耶稣得以来到神面前。先后次序非常明确,我们是先信耶稣,然后才可以来到神面前。可见耶稣和神是两个不同的个体,我们不能将两者混为一谈。

凡靠着他进到神面前的人,他都能拯救到底,因为他是长远活着,替他们祈求。(来7:25)

希伯来书的作者告诉我们,基督是我们的大祭司(来7:24),他现在在天上为信他的人祈求。如果耶稣基督是神,他是向谁祈求呢?答案是显而易见的:基督祈求的对象是神。基督不是神,他是神为我们设立的大祭司,他的职责是为我们祈求,帮助我们亲近神。正因如此,我们可以信靠他进到神面前(来7:19)。这也正是他拯救我们的目的。

并我们心中天良的亏欠已经洒去,身体用清水洗净了,就当存着诚心和充足的信心来到神面前(来10:22)

圣经基督带领人与神和好

基督是我们的赎罪祭,为要洁净我们,好让我们可以坦然无惧地来到神面前(来10:22)。“来到神面前”是什么意思呢?保罗在歌罗西书1章22节说得一清二楚:

但如今他藉着基督的肉身受死,叫你们与自己和好,都成了圣洁,没有瑕疵,无可指摘,把你们引到自己面前

这里的“他”和“自己”都是指神。“来到神面前”意味着已经与神和好了。那些因信基督,借着他与神和好的人,才能“来到神面前”。我们的罪使我们与神隔绝,如今借着耶稣的死,我们能与神和好。可见认识圣经基督至关重要。

我们既因信称义,就藉着我们的主耶稣基督得与神相和(罗5:1)

10因为我们作仇敌的时候,且藉着神儿子的死,得与神和好,既已和好,就更要因他的生得救了。11不但如此,我们既藉着我主耶稣基督得与神和好,也就藉着他以神为乐。(罗5:10-11)

保罗三次强调:我们是借着主耶稣基督(神的儿子)得与神和好。“与神和好”是保罗传福音的关注和目标,因为这是神要借着耶稣成就的工作,而耶稣已经将这使命传承了给他的门徒。所以传福音不是游说人相信“耶稣是神”,而是带领人借着认识圣经基督,得以与神和好。

18一切都是出于神,他藉着基督使我们与他和好,又将劝人与他和好的职分赐给我们。

19这就是神在基督里叫世人与自己和好,不将他们的过犯归到他们身上,并且将这和好的道理托付了我们。

20所以,我们作基督的使者,就好像神藉我们劝你们一般。我们替基督求你们与神和好(林后5:18-20)

保罗说“一切都是出于神”,神是救恩工程的筹划者,是他差耶稣基督来带领我们与他和好。保罗对主耶稣的教导掌握得非常精确,他认识到传福音就是继承耶稣的使命,带领人与神和好。保罗看自己是基督的使者,他的任务就是“替基督求你们与神和好”,因为这就是神给基督的使命,而保罗已经从耶稣那里继承了这个使命。

神是借着基督劝导我们与神和好。同样的,今天神的灵也是借着传道人引导我们悔改,与神和好。如果你是一个传道人,就必须认识到神已经将“劝人与他和好的职分”和“这和好的道理”托付了给你。

务要注意,和好的对象是神,不是耶稣基督,所以保罗说“我们替基督求你们与神和好”,可见基督的职责是和睦使者,劝导、带领人与神和好。正因如此,希伯来书称基督为大祭司,大祭司是神与人之间的中介,带领罪人与神和好。

20既然藉着他在十字架上所流的血成就了和平,便藉着他叫万有,无论是地上的、天上的,都与自己和好了。

21你们从前与神隔绝,因着恶行,心里与他为敌。22但如今他藉着基督的肉身受死,叫你们与自己和好,都成了圣洁,没有瑕疵,无可责备,把你们引到自己面前。(西1:20-22)

我们从前因为行恶,心里与神为敌,如今神差耶稣基督来引导我们,给我们机会与神和好,罪可以得洁净,从此可以坦然地来到神面前称他为“阿爸父”。

我们是否已经来到了父面前呢?

而“三位一体论”则告诉我们,既然三一基督是神,只要相信他,我们就已经是来到神面前了,我们无需再探究如何认识父或如何才能来到父面前。

如果我们的相信只是停留在耶稣身上,把他当作是神来敬拜,以为这就是与神和好了,那么我们的“相信”便是徒然的。这正是撒但高明之处,他用三一基督来拦阻我们与神和好,使我们无法来到神面前。

神已经将生命的道路指示了我们(徒2:28),而圣经基督就是这条通往生命(永生)的道路。所以主耶稣称自己是道路、真理、生命并非夸大其实。我们是借着相信他,跟从他的脚踪来到神面前的。但凡来到神面前的人,就会得着满足的快乐(徒2:28,罗5:11),因为靠着他我们已经与神和好,得享永生了(约17:3)。

耶稣的一生就是在传达神的真理。“真理”不是光靠言传,更要用我们的生命来传达。很多传道人有圣经知识,也具备口才、热心,但他们的生命却跟不上自己所传讲的真理,结果所传的道非但不能带领人得生命,反而绊倒许多人。主耶稣的言传身教让我们明白,真理和生命是息息相关、不可分割的。神的仆人必须用生命来表明真理,好让众人可以透过我们认识神。

œ 《完》 


[1] “a/bX”à“b”是该字在这本书卷出现的次数(X);“a”是该字用在耶稣身上的次数。比如:“2/26X”是指pempo+apostello在马太福音出现的次数的总和是26次,在这26次中,有2次是用在了耶稣的身上。

[2] Pempo+apostello在马太福音的出现次数总和是26次,只有2次是用在耶稣身上;马可福音的出现次数总和是21次,只有2次是用在耶稣身上;路加福音的出现次数总和是36次,只有5次是用在耶稣身上,所以三本福音书的总和只有2+2+5=9次。相比约翰福音的42次,明显是天渊之别。

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