更新
张熙和牧师

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更新是新约的一个重要概念,可以参看歌罗西书3章9-10节:

9不要彼此说谎,因你们已经脱去旧人和旧人的行为,10穿上了新人,这新人在知识上渐渐更新,正如造他主的形像。

“不要彼此说谎”,世人经常说谎,已经是说谎成性。只要有利可图,人就随意说谎。有时候基督徒希望别人高看自己,也会落入说谎的试探。成为基督里的新人后,我们必须在更新过程中摒除这种恶习。

神看说谎可不是小事情或者小毛病,说谎者不能进入天上的城新耶路撒冷:“凡不洁净的并那行可憎与虚谎之事的,总不得进那城”(启21:27)。可见说谎是多么严重的事情。留意这句话将“可憎”(这个字常常与拜偶像相连,神厌恶拜偶像)与“说谎”相提并论。说谎是不真诚、欺骗,远非小罪,足以使我们无缘进入新耶路撒冷。

Œ对罪的错误观念

探讨罪这个严肃话题时,关键是要准确理解什么是罪。鉴于此,罪的定义必须以圣经为准,并非以某些基督教教派的道德教导或者传统为准。否则的话,有些事情圣经并没有定义为罪,人却以为是罪而惶恐不安。很多基督徒所认为的罪,往往跟圣经定义的罪相去甚远。

有些基督徒群体认为喝酒是罪,这不是圣经的定义。虽然我们不鼓励人喝酒,但也必须忠于神的话。圣经根本没有说过喝酒是罪。不要把约翰这句“凡从神生的,就不犯罪”(约一3:9),歪曲成“凡从神生的,就不喝酒”。这两句话并非等同,守律法的基督徒才将两者划成等号。

有些基督徒说女人穿短裙是犯罪,仿佛约翰说“凡从神生的,就不穿短裙”。虽然我们不提倡穿短裙,但也必须忠于神的话。可能有人说穿短裙太暴露;如此看来,圣经岂不该禁泳装吗?但这些反对着装暴露的人,似乎不觉得无礼傲慢、不体谅人、爱论断人、大发脾气甚至说毁谤的话是罪!有些人特别注重外在表现,却不太在意自己内心的属灵状况。这一切不禁让我们想起了耶稣的话:

你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了!因为你们将薄荷、茴香、芹菜献上十分之一,那律法上更重的事,就是公义、怜悯、信实,反倒不行了。这更重的是你们当行的,那也是不可不行的。(太23:23)

有一个重要的不同之处是,这些文士和法利赛人确实遵行了十一奉献的要求,但有些非常注重外在表现的基督徒却自以为不必献上十分之一,甚至不用献上什么给神。总之有些基督徒还不及文士和法利赛人的水平!我们要留心听耶稣的警告:“我告诉你们:你们的义若不胜于文士和法利赛人的义,断不能进天国。”(太5:20)

人制定的各式各样罪的规条和定义让人有负罪感,我见过有人甚至视喝茶、喝咖啡为罪!有些基督徒为了一些圣经不以为罪的事情而内疚。

Œ对性的错误观念

一些基督徒为自己的性欲感到内疚。欲望对错与否就在乎如何处理和解决。按我查考圣经所见,性欲本身并不是罪。奥古斯丁认为性欲不好,甚至邪恶,所以他常常用“淫欲”一词(concupiscence,带有强烈的淫念之意)。照此看来一个年轻健康的人必然是坏人了,因为他(她)肯定有性欲。

探讨“性”的话题要坦诚,否则就会弄得错综复杂。一个年轻健康的人偶尔甚至经常想到“性”,这很正常;说不正常就太荒谬了。同样,说圣经视任何“性”念头都是罪,这种说法也很荒谬,这不是圣经教导。

不受控制的性欲当然是罪,但性欲本身并不是罪。就在圣经的开篇创世记,神造男造女,指定他们结婚,成为一体。若没有性欲或者性欲是罪,怎可能结婚呢?圣经看性欲非但不邪恶,保罗甚至说夫妻不可彼此亏负,除非是为了祷告而暂时分房(林前7:5)。

认为性欲不好甚至邪恶,不禁让人误以为未婚的比结婚的圣洁,这种思想不知不觉在一些教会蔓延。但我们必须摈弃它,免得生出不必要的负罪感,阻碍属灵生命成长。在圣灵掌管下并且正当地思想“性”,就不该有负罪感。

也许你很惊讶,我们竟然可以在圣灵掌管下思想“性”。但这是完全可能的,想一想创世记神让两性结合的旨意,你若懂得如何在属灵层面上思想“性”,内心就能够更亲近神。例如很多灵修和属灵书籍都是以雅歌书为主题的。思想神创造两性的旨意,可以启迪我们的属灵生命。神所造的没有一样是羞耻的。是神首创了“性”,不要让撒但据为己有。

纵然如此,也必须再次强调:凡不敬虔、不受控制、放纵、色情、败坏的“性”念头都是罪。“性”与爱(不是情欲)不可分开。“性”脱离了真诚、舍己的爱,就沦为了放纵情欲。必须丢弃人的假敬虔观念,学习珍惜神所创造的一切,以纯洁无邪的态度思想“性”,正如圣经所说:“在洁净的人,凡物都洁净;在污秽不信的人,什么都不洁净,连心地和天良也都污秽了。”(多1:15)

之所以讲了这些,是因为很多年轻人找我倾诉:“性”念头让他们深有负罪感。他们怀疑自己没有重生,因为约翰一书3章9节说“凡从神生的,就不犯罪……他也不能犯罪,因为他是由神生的。”弟兄姐妹们,你若是在圣灵掌管下思想“性”,默想神对人类的美妙旨意,就没有犯罪,你的意念是在可控之下。不必排斥所有的“性”念头和性欲,视之为罪。如果想的是奸淫、淫乱、不正当的性关系,无论是婚前的还是婚外的,这当然就是犯罪了。

教会里有很多年轻人,我们必须坦诚面对这个话题,它关系到了重生与更新。真正重生的人不该因为有“性”念头而怀疑重生,“性”念头是健康人的正常反应。

传统的罪观往往与圣经定义相左。教会发展到二、三世纪的时候,视性关系为邪恶的这种观念开始在基督徒当中泛滥。这种观念受到奥古斯丁(公元354-430)的大力推崇,成了权威观点。奥古斯丁之所以抱有负面的“性”观,部分原因是他饱受性欲困扰之苦,我们可以理解他的苦衷。奥古斯丁是一位有影响力的圣经教师,又是北非希坡教会领袖,所以很多西方教会都接受了他的观点。

很多人也像奥古斯丁一样,视性欲为他们属灵生命的致命威胁。此外也有很多人觉得性欲构不成威胁。个人经历必然会影响人如何看待某个具体问题,但不可把自己的经历归纳为普遍性真理,以偏概全。我们看待任何问题都必须以圣经为准则,而不是单靠个人经历。

负面的“性”观念与神的话是背道而驰的,所以必须摈弃。不要陷入无端的负罪感中,无法自拔,甚至怀疑重生。总要回到神的话语上,用圣经来检测自己的言行是否真的犯罪了,不要受人的观点和传统影响。思考更新这个话题时必须牢记这一点。

Ž保罗谈论“更新”的方式奇特

保罗谈论基督徒生命时提到了一个新开始,也提到了更新。我们已经看了他的这句“重生的洗和圣灵的更新”(多3:5),看见重生是基督徒生命的开始,而更新是随之而来的一个过程。换言之,重生是更新的起点。很多基督徒比较熟悉重生这个概念(他们的理解往往有偏差),却对更新一无所知。但更新其实是圣经教导中的重要概念。

保罗谈到更新时用了两个相关的希腊字:动词anakainoō,名词anakainōsis[1]。奇怪的是,在保罗之前的希腊文献现存数量相当可观,从中却找不到这两个字!同样奇怪的是,那些文献中已经有了一个表达“更新”的字anakainizō,保罗却没有用!这如何解释呢?为什么保罗不用现成的“更新”一字呢?为什么他选用了希腊文献中没有的两个新字呢?保罗相当精通希腊文,他不同寻常地选用这两个字一定是刻意的。

有些学者(例如莫尔顿和米利根,Moulton and Milligan)认为,动词anakainoō和名词anakainōsis是保罗自创的。这种推测不无道理,可见保罗是多么看重更新这个概念。我觉得很有趣,便研究了一下保罗弃而不用的这个字anakainizōAnakainizō在旧约希腊文译本[2]出现了三次,查考一下它的用法,基本意思是一个人回到他跌倒前的状态。它意味着复原,即在变质、失落、衰败或者被毁后,又复原到起初美好的景况。保罗没有选用这个字。

一个例子是耶利米哀歌5章21节,耶利米向神祷告说:“求你使我们向你回转,我们便得回转;求你复新(anakainizō)我们的日子,像古时一样。”“复新我们的日子,像古时一样”,这是请求回到美好的昔日。耶利米其实是在祷告说:求你让我们复原如初,那时我们没有国破家亡,没有被亚述和巴比伦掳走。雅伟啊,让我们重返昔日吧,那时耶路撒冷没有被毁,我们安居以色列地。让我们复原吧,好重建圣殿。

Œ① 更新并非回到亚当起初的状态

使徒保罗没有用现成字anakainizō,却用了两个新字。此举一定事出有因,有助于我们明白保罗如何理解更新。保罗不愿用anakainizō,可见他所教导的更新并非回到从前景况,甚至不是回到人堕落前的状态,就是亚当没有犯罪的日子。保罗所谈的更新是全新的事,不是旧事复原,甚至不是伊甸园复原。保罗的概念是完全更新:新生、新人、新创造,当然也包括了新天新地。

务要领悟保罗从神领受的异象。神的救恩工作是要更新我们到一个前所未有的新属灵状态,而不是复原到亚当起初没有犯罪的状态。很多基督徒、神学家说的是回到亚当起初的状态,仿佛这就是我们得救的希望和内涵。但保罗是在说:你的目光太短浅了,神藉着基督所成就的事情,远比赦免我们的罪、回到亚当没有堕落的状态更伟大。神有更好的东西给你。你曾经在亚当里,像亚当一样;但基督救赎了你,好让你能够像基督,而不是像亚当。

我们领会了这个异象吗?能明白为什么保罗激情似火去没有听过福音的地方(西班牙或其它地方)传福音吗?缺乏异象,就会缺乏火热。我们的目光太短浅,只要复原到亚当没有犯罪的状态便心满意足。但神的计划非常宏伟。

②“更新”是被动语态

关于保罗用的anakainoōanakainōsis二字,我们要留意几点。刚才已经看到,这两个字可能是保罗自创的,可见更新在保罗的教导中非常重要。

第二点是,保罗用动词anakainoō时总是被动语态(林后4:16,西3:10),没有一次是主动语态或者中间语态。可见更新是神在我们里面成就的工作。我们无法更新自己,难怪保罗说“靠恩典得救”。恩典就是神的更新能力进入我们的生命,使我们成为新人。所以必须摒弃一切靠行为得救的教导。我们确实能够自我改良,但绝对无法自我更新。千万不要把改良与更新混为一谈。自我改良无非是局部性的改善,甚至改善道德,与新年大计并无两样。

圣经说的更新不是改良,而是一次再创造,是神重新创造、塑造我们。惟独神满有智慧和荣耀的大能力,才能成就这件事。宇宙恢宏壮观地展现出了神的创造大能。然而保罗对我们说的是:创造宇宙的大能确实非常奇妙,但还有一种大能更荣耀,就是神重新创造和更新的大能,让人成为新人。

现在就能够明白为什么保罗用被动语态的anakainoō,因为更新是神藉着他的圣灵成就的。提多书3章5节说到了“圣灵的更新”,必须依靠神的灵,才能重生或者更新。

③“更新”是现在时态

第三点是,保罗用动词anakainoō时总是现在时态。将第三点与第二点合起来,就看见这个动词总是现在被动语态。我经常鼓励人特别是参加全职服侍的人要懂得希腊文新约,现在你就能明白原因了,因为希腊文有助于他们更准确地理解圣经。

这个现在时态的动词就表明更新是现在的事情,并非过去或者将来的事情。此时此刻我们正处在更新和得救的过程中。圣经教导的救恩不是一次性就完成了的事情,而是一个持续的过程。难怪使徒谈到救恩时用了几种时态:完成时(已经得救了),现在时(正在得救),将来时(将会得救)。我们当初在重生的那一刻得救了,现在正在得救的过程中(更新),并且盼望着完全得救的那一天。

保罗谈到救恩时用了这三种时态。完成时的例子:“你们得救是本乎恩,也因着信”(弗2:8)。现在时的例子:“在我们得救的人却为神的大能”(林前1:18),“因为我们在神面前,无论在得救的人身上,或灭亡的人身上,都有基督馨香之气”(林后2:15)。将来时的例子:“既已和好,就更要因他的生得救了”(罗5:10)。保罗说:“我们得救,现今比初信的时候更近了”(罗13:11),由此可见救恩是个过程,终归有圆满结束的时刻。

重生,紧接着是更新

教会现在往往只强调重生,其它的一概不理。很多基督徒以为重生那一刻就完全得救了。我们不大明白救恩。保罗视重生为救恩的起点,刚重生的人只是新生儿,必须经过一个叫做更新的成长过程。救恩不只包含重生,也包含了更新,就好比人的生命不能只停留在出生,还要长大成人。

你若重生了,现在就应该在更新阶段。用一条时间线代表基督徒生命,它的起点就是重生。经过重生这一点,就由死入生,成为基督徒。但重生只是起点,你是初生婴儿,现在就开始了持续的更新过程,渐渐长大成人。正如以弗所书4章13节说:“直等到我们众人在真道上同归于一,认识神的儿子,得以长大成人,满有基督长成的身量”。

我们教会不发放洗礼证书(除非是政府部门要求),因为出生是新生命的起点,不是结局。我曾经参加过一间教会,那位牧师发放洗礼证书,就像毕业证一样还有红色丝带。牧师点名,人就在庆贺声中走上前领取。我自语道:“这是毕业典礼吗?”我们确实与新信徒一同欢喜快乐,但证书是为了什么呢?

更新是存活的关键

新出生只是起点,还有一条长路要走,最终要在属灵上长大成人。长大成人有多重要呢?这就如同问婴儿成长重不重要呢?关键是,不成长就不能存活。圣经指出我们必须不断成长到成熟阶段,这绝对是属灵上生死攸关的。很多人举手决志,接受了耶稣基督,其中有些受了洗,然而很多人都不成长,结果属灵上夭折了。

有些人起初就没有生命,没有生命当然谈不上成长。我们都知道无生命物体(比如石头)是不能成长的;但种子就能成长,因为种子有生命。如果你没有成长,则你要么没有生命,要么不知道如何活出基督徒生命。

以弗所书4章13节谈到“长大成人”以及“满有基督长成的身量”,然而不长大成人又会如何呢?答案就在下一节(弗4:14):“使我们不再作小孩子,中了人的诡计和欺骗的法术,被一切异教之风摇动,飘来飘去,就随从各样的异端”。这段话说得一清二楚,一直做属灵婴孩的人极难存活。保罗关切的是我们“不再作小孩子”,应当长大成人。小孩子被各种异教之风摇动,不能分辨孰是孰非。有人讲解一些事情,他们接受了;一旦听到另一种不同的教导,他们就糊涂了。很多基督徒抱怨道:“我们很困惑,这人说一套,那人说一套,谁在讲真理呢?”他们被一切异教之风摇动,非常无奈。

“摇动”译自希腊文kludōnizomai,意思是被海浪抛来抛去。大浪将你掀起,肆意抛甩。你拼命要抓住某物,险象环生。保罗刻意选用了“摇动”一词,因为他遭遇过沉船(林后11:25),知道被惊涛骇浪抛来抛去是什么样子,也亲眼见过船霎时间支离破碎。保罗应该会游泳,否则不可能在那么多次沉船事故中逃生。那年代没有救生衣,所以可以断定他会游泳,或者他抓住了一块木头。保罗当然知道在怒涛里上下翻滚、前仆后仰是什么滋味,他靠神的恩典在数次沉船中得以生还。也许那些想去传福音的人应该学会游泳!然而没有主的恩典和保守,在惊涛骇浪中,会游泳也未必能逃生。

保罗的沉船经历刻骨铭心,所以他形容一些人是“在真道上如同船破坏了一般”(提前1:19)。他关心的是基督里的新生婴儿应该长大,脱离婴儿阶段,这样才能避免属灵灾难。

‘属灵的成长

你在新出生那一刻,即基督徒生命的起点上,成为基督里的婴孩。但一直是属灵婴孩,就会陷入弱不禁风、危机四伏的境地。婴孩离不开身边的人,他需要父母和哥姐的照顾。但若身边的人都被异教之风摇动了,怎么办呢?他的境况便岌岌可危。

从保罗写给教会的书信可见,他关切属灵成长。例如在歌罗西书1章28-29节他说:

28我们传扬他,是用诸般的智慧劝戒各人、教导各人,要把各人在基督里完完全全地引到神面前。29我也为此劳苦,照着他在我里面运用的大能尽心竭力。

为什么保罗如此不辞劳苦,要把每个人在基督里完完全全地引到神面前呢?我们今天只关心让人皈依基督教,之后就任由他们自生自灭。初信主的能得到一次辅导,就算幸运了;大多数新信徒根本没有得到充实的教导,如何成长呢?恰恰相反,使徒保罗照着神在他里面运用的大能,尽心竭力要把每个人在基督里完完全全地引到神面前。他知道成长是存活的关键,属灵婴孩的死亡率高得惊人。

圣经说得一清二楚:长大成人是救恩的关键。但很多人听了浑身不自在。那些安于做属灵婴孩而不渴慕在基督里成长的人,不可能有救恩确据。所以彼得前书2章2节说:“就要爱慕那纯净的灵奶,像才生的婴孩爱慕奶一样,叫你们因此渐长,以致得救。”希腊原文说的是“叫你们成长而得救”。

我们必须在属灵上成长,才能得到终极的救恩。以弗所书4章12-13节也是这样说的:要在基督的身体里成长,“直等到我们众人……得以长大成人(teleios,完全的意思),满有基督长成的身量。”

彼得前书2章2节如此清晰醒目地道明了成长与救恩的关系,有些抄写员深感不安,可能是出于自己的神学偏爱或者偏见,于是删掉了“以致得救”这几个重要字眼。他们不安是不是因为这句话表明追求长大成熟的人才能得救[3]

希望是抄写上出了错,而不是故意窜改圣经。但即便是抄写上出了错,这也是个严重错误,结果英文钦定本圣经(是根据公认经文翻译出来的,参看注脚ƒ)彼得前书2章2节根本没有“以致得救”这句话。前几个世纪很多基督徒只有钦定本圣经,他们根本不知道这几个重要字眼的存在,也没机会掌握当中重要的救恩信息。

保罗说“要把各人在基督里完完全全地引到神面前”(西1:28),“完完全全”的希腊文是“完全”。显然保罗是坚决、竭力地在教会中实行主的这句教导:“你们要完全,像你们的天父完全一样”(太5:48)。

“要完全”是祈使句,完全(或者长大成人)不是可有可无。不能说:“我得救了,太好了!但我不会像那些过分热心的基督徒或者参加全职服侍的狂热者那样,他们从早到晚研读圣经。我做普通基督徒就好了,读圣经太久会晕的!”凡抱有这种态度的,他还不明白救恩的真谛。

如何成长

要想成长,就必须“爱慕那纯净的灵奶”(彼前2:2),即神的话。必须用心(不只是用脑)勤奋学习圣经,好长大成人。

之所以必须学习神的话,有两个原因。首先,神的话教导我们如何分辨对与错、义与罪。其次,神的话显明了基督的样式。知道了基督的样式,才能达到“满有基督长成的身量”(弗4:13)。不知道他的身量,又怎能达到他的身量呢?若不参照神的话——这属灵的地图和指南针,我们怎能走上正途呢?而且正是神的话,才在我们内心点燃了属灵异象。

从以弗所书4章12-16节可见成长的另一个方面:我们是透过教会而成长。其实这一整段都是在谈基督身体(即教会)如何成长。相关经文是:“建立基督的身体”(12节);“基督长成的身量”(13节);“我们不再作小孩子”(14节);“凡事长进,连于元首基督”(15节);“身体渐渐增长,在爱中建立自己”(16节)。

保罗教导说,教会是成长的主要途径。不懂得如何与基督里的弟兄姐妹相交,或者远离弟兄姐妹的,就很难成长。成员聚在一起而组成了教会,正如人的肢体一样成长与共。在这成长过程中我们彼此建立,我建立你、你建立我。所以一组人共同生活和工作,就会迅速成长。不能在教会或者教会的一组人当中彼此委身,就不可能学会委身。彼此没有委身,我们的基督徒生命就不会成长,属灵前景渺茫。

以弗所书4章16节说,“全身都靠他联络得合式,百节各按各职,照着各体的功用彼此相助,便叫身体渐渐增长,在爱中建立自己。”这“身体”是基督的身体,即教会。在教会里一同成长,在爱中建立自己,达到基督长成的身量。

“为什么要“完全委身”呢?

神以他的恩典更新我们,但这恩典必须凭借信心才起作用(弗2:8)。所以我们必须有信心,才能更新。不能被动地等候神工作。确实是神救我们,但我们若不配合,神不会行动。保罗说“我们是与神同工的”(林前3:9),与神配合就表明我们有信心。

今天信心的含义往往被误解了,所以我们用“完全委身”来定义信心。接下来思考一下这个定义的实用之处。当然并非只能用这两个词定义信心,也可以用一些同义词,比如“无条件委身”、“无保留委身”。“委身”二字也可以换成更传统的词,比如“降服”、“顺从”,或者“无限降服”、“无条件顺从”、“完全回应”。其实这一切都殊途同归,关键不是字眼,而是主旨。

更重要的是,之所以能够用“委身”来定义圣经的信心,因为这是来自辞典的准确定义。“相信”一词的希腊文是pisteuō,不定式形式是pisteuein。伍德豪斯(S. C. Woodhouse)的著名《英文希腊文辞典》在解释pisteuein时,其中一个定义就是“委身”。

Pisteuō是一个很常见的希腊字,意思是对某人某事“相信”,或者“有信心”、“有信任”,将一样事或者将自己“交托”、“委托”(或者“委身”)给另一人。这些定义从任何一本标准希腊文英文词典中都找得到。同很多常见字一样,pisteuō的意思也很广,除了以上提到的,它的意思还有:“信任、倚靠”一个人或一样事;“遵守,服从”;对某事“感到确信,有把握”[4]

Œ两种截然不同的“相信”或“信心”

用“委身”一词的另一个原因是,今天所谓的“信心”或者“相信”有两种截然不同的意思,必须分清楚,否则就会很困惑。比如你告诉我外面下雪了,我会说:“真的?我相信你,相信外面下雪了。”但我根本不打算出门,下不下雪没什么分别。我相信你,但下雪影响不到我的生活,我无所谓,也不必做出什么实际回应。若有人以为这种相信或信心会救他,那么他不明白圣经。

很多基督徒说:“我相信耶稣为我的罪而死,又复活了。”你相信这一切,便自以为有信心。这的确是某种信心,但不是得救的信心。这种信心不需要任何回应,就如同说“我相信外面下雪了”。你接受了这句话,而且是真诚地接受了,但你的生命不受丝毫影响。他说对了,很好;他说错了,也无所谓。无论如何,你都一无所失。相信下雪没有什么风险、代价,所以只管相信吧!你告诉我外面下雪了,我理性上赞同你的话,但这不是得救的信心[5]。这种信心叫做“理性上赞同”。严谨的新约学者以及神学生都深谙这个道理,很多基督徒却浑然不知。

Œ委身是神所要的信心的体现

得救的信心要以委身体现出来。假设有人冲进来喊道:“教堂着火了!”你四下看看,说:“我没见到火星,也没闻到烟味儿。”但这人继续喊道:“教堂着火了!”这句话是在呼吁人做出回应。我若说“噢,着火了,我继续喝茶”,则太荒唐了。“教堂着火了”,其实这是在说“你不出来就死了”!这句话呼吁人完全回应。这是生死攸关的事,我若真相信这句话,就会冲向出口。委身其实是信心的行动或者信心的体现(参看新译本加拉太书5:6)。

积极、完全的回应就是委身,这种回应影响到我如何生活、思想和行事。得救的信心就是完全回应神的话。你得救不只是靠理性上相信耶稣来到世界,魔鬼也相信;也不只是靠相信耶稣为你的罪而死,魔鬼也相信(参看雅2:19)。理性上的信心影响不到你的生命;但得救的信心是全心回应神的呼召,这会彻底改变你的生命。

若是知道“耶稣为我的罪而死”这句话意味着“不可再犯罪”,我们就是在完全回应神。我们对神说:“耶稣为我的罪而死,所以我认罪悔改,不再活在罪的捆绑下”。这样说就是做了一个委身的回应。

说到“完全委身”,为什么用“完全”一词呢?因为圣经一再教导要完全回应:“你要尽心、尽性、尽意、尽力爱主你的神”(可12:30,33;太22:37;路10:27;申6:5,10:12,11:13,13:3,30:6;书22:5)。如果你觉得“尽”好过“完全”,则不妨说“尽委身”。不太合乎语法,但至少是圣经概念。神“不爱惜自己的儿子为我们众人舍了”(罗8:32),我们除了完全委身,何以为报呢?

其实“委身”的意思就是“完全委身”,“完全”只不过突出了“委身”的本质。我若承诺做某事,则要么做、要么不做,没有折中可言。不做就是食言,做就要做得彻底。如果我答应给你的汽车安装四个轮胎,却只安装了三个,我就是没有履行承诺。委身的定义是言出必行,加上“完全”一词是提醒我们不要忽略委身的重要精神,因为人用词往往降低了词本身的含义。

总括来说,“相信”或者“信心”可以有两种完全不同的意思,很多基督徒将两者混为一谈。当然根据词典这两种意思都正确,但一种是得救的信心,另一种不是。为了区分开,我们就以“完全委身”代表得救的信心。

”圣经词汇的含义是取决于它如何讲述神

要知道,理解圣经中关键字的含义不能单凭辞典定义。比如“爱”(agapē)字,有好几个希腊字可以翻译为“爱”,每个字的意思又略有不同。众所周知,新约赋予了agapē一个在希腊文化中前所未有的全新含义。这新含义源自圣经教导。

单凭辞典定义而无视新约所赋予的新义,就无法掌握到圣经用agapē的本意。神的爱远远超越人的爱,所以仅从人的爱的角度无法正确明白神的爱。然而每每谈及神的爱,除了用“爱”这个人类词汇外,别无选择。即便如此,也必须切记:我们是在谈神的爱,这个字特别表达出了神舍己的性情。

同样,当“信心”或“相信”特别用在了与神相关的语境中,那么完全照辞典的定义就错解了其义。这谈论神的字在圣经里的意思跟世俗的用法截然不同。我可以相信或者信任一个值得信赖的人,然而我不能像信任永生神那样信任他。人再好也会失败,但神永不失败,怎能相信人如同相信神一般呢?所以信心的对象决定了信心的内涵。

爱也是一样,我们要爱神,也要爱人,但爱的方式、程度是不同的。即便是最亲近、最尊贵的人,我们也不能爱他像爱神一般。这一点同样适用于主耶稣,他已经说得一清二楚:“爱父母过于爱我的,不配作我的门徒;爱儿女过于爱我的,不配作我的门徒”(太10:37)。如果我们爱某个人超过了爱耶稣,可见我们还不认识他,所以不配做他的门徒。

顺服也是一样,我们要顺服掌权者(罗13:1),然而掌权者若强迫我们做些违背神旨意的事情,那么我们“顺从神,不顺从人”(徒5:29)。

总之这是一个放之四海而皆准的原则,适用于信心、信靠、爱、顺服和委身。我们要委身给神,也要委身给人,但委身给神永远居首。谈到得救的信心,必须切记:我们信心的对象是在基督里的永生神,而不是任何人。回应这位永生神——我们的创造主和救赎主,怎可不完全呢?

[1] 第一个字用于哥林多后书4章16节,“内心却一天新似一天”;以及歌罗西书3章10节,“穿上了新人,这新人在知识上渐渐更新”。第二个字用于罗马书12章2节,“心意更新而变化”;以及提多书3章5节,“重生的洗和圣灵的更新”。(陈超凡牧师)

[2] 又称七十士译本,是一本重要的旧约希腊文译本。三次出现anakainizō的经文是:诗篇102篇5节,103篇30节;耶利米哀歌5章21节。中文圣经在章数上有些微不同,前两处经文是诗篇103篇5节,104篇30节。(陈超凡牧师)

[3]“公认经文(The Textus Receptus)跟随了九世纪的手抄本L以及大部分小写字体的手抄本,都省略了eissōterian(以致得救)。要么是因为抄写时遗漏了,要么是因为神学上难以接受‘渐长以致得救’这个概念。”——摘自《希腊文新约文本注解》(A Textual Commentary on the Greek New Testament,B.M. Metzger,United Bible Societies,1971)

[4] 以上定义摘自《希腊文英文辞典》(Liddell and Scott’s Greek-English Lexicon,Abridged,Oxford,1972)。

[5] 《新简明圣经辞典》(New Compact Bible Dictionary, Zondervan, 1967)在解释“信心”时说:“虽然理性上赞同基督教教义也是必要的,但不要把它跟信心混为一谈。信心包括了彻底、完全地委身给神,以神为生命之主。”《新国际圣经研读版》(NIV Study Bible)在注释使徒行传6章7节时说:“相信就是顺服神。信心本身就是顺服,但信心也生出顺服。”《新圣经辞典》(New Bible Dictionary, Second Edition)在解释“信心”时这样总结道:“信心包括了完全信赖神、顺服神。”(陈超凡牧师)

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