承受地土
承受地土
李马可牧师

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第一部:承受地土之人的责任

人需要主动争取神所应许的

这次复活营会的主题是“承受地土”。当我在预备讲道,默想马太福音5章5节“温柔的人有福了!因为他们必承受地土”这节经文的时候,主让我看到另一节与其相关、可说是孪生姊妹的经文,记载在马太福音28章19节。令我感到奇妙的原因是,从来没有想过这两节经文会有什么直接的联系,直到这段时间才开始看见,原来两者关系如此密切。

众所周知,马太福音5章5节是主耶稣刚刚开始出来传道,很早时期的教导。而我所领受的与这节经文密切相关的经文却是在马太福音最后一章的最后一段,主耶稣临升天之前对门徒所说的话。奇怪的是,这两处经文竟然说的是同一件事。今天和大家分享它们之间的关系。请看马太福音28章19节:

“所以,你们要去使万民作我的门徒,奉父子圣灵的名,给他们施洗。”

先就这两节经文之间的关系做一简单介绍,以便大家容易掌握。马太福音5章5节“温柔的人有福了!因为他们必承受地土”这节经文说到的是:神对人的一个应许;而马太福音28章19节讲到的是:你们这接受应许的人、要想得到神的应许,就必须要有所行动、做点事情。

需要指出的是,神的应许并不是、也从来不会放在托盘里面,好像进酒店,服务员将食物端到你面前享用那样,却是需要你去奋力追求才能获取的。这是一个非常重要的原则。

神三次的应许

其实神对人说“你们有福了,必承受地土”这句话并不是仅仅在马太福音里第一次出现,而是早在创世记1章26节,神说:

“我们要照着我们的形象,按着我们的样式造人,使他们管理海里的鱼,空中的鸟,地上的牲畜和全地”。

这里的“全地”是指着土地。而使他们去管理……,中文圣经翻译为“管理”,英文圣经翻译成“rule”(统治),当然这样翻译也十分恰当,因为管理和统治都有相同之意。换言之,“承受地土”即是“管治全地”。所以,神早在创世记中已经宣告,人要去承受地土。

然而,要去管治全地,人们需要做些什么呢?创世记1章28节就说:

“神就赐福给他们,又对他们说:要生养众多,遍满地面,治理这地”。

“治理”这个字英文译作“subdue”(征服、克制)。换言之,我们先要做的事情就是要征服这地,然后才可以承受全地。其实“承受地土”的意思并不是单单指着可以有份在地上居住这么简单,而是去治理或去管治這地的意思。 “承受”的意思通常是指某人去继承某一项产业;换言之,神将这块地赐给了你,你是这地的主人翁。但是,有权利就等于有义务、有责任。人不只是在这土地上面居住,也要去负责任地管理与统治。这完全不像今天住在世界上的人,只顾着自己的利益贪得无厌地消耗地上的资源,却不去想方设法地管理好这个壮丽、富饶的地球。

神早在创世记第一次将这承受地土的应许(也是承诺)给了人类,亚当就是当时作为人的代表。应当说明的是,应许的意思就是承诺将一些东西交付给他人。为此,神向人宣布这个应许说:我已将这地土以及其上所有的都交付给了你,现在可以去实现这一个应许了。当然,这也在乎你(受托人)愿不愿意为着这个应许而付诸行动了。同时,从神的这个宣布中也让我们记住一个道理:领受一个应许,从来不是在那里坐享其成,等着馅饼从天而降。很可惜,亚当和他的后代在实践中很快就失败了,所以不能承受这个应许。

第二次神的应许出现在创世记13章17节。神对亚伯拉罕宣布说:

“你起来,纵横走遍这地,因为我必把这地赐给你。”

这地方为什么叫“应许地”?因为是神应许给他的,所以叫“应许地”。但是尽管亚伯拉罕有生之年走遍了这个地区却没有立即得到,而且儿子以撒、孙子雅各也没有得到,直到很多世代之后的后裔才获得了这片土地。

那么亚伯拉罕的后裔是怎样得到这土地的呢?是不是因为时候已经到了,这应许就可以从天上而降?答案:不是的,必须要去对敌作战。当时以色列民的领袖约书亚为了实现神给的这一应许,就带领百姓辛苦攻城略地,一次次地将一片片的土地从敌人手中夺取回来。不错,这地区确实是神应许给以色列民的,但仍然要他们去奋力打仗才能夺取回来。这样看来,亚伯拉罕的后裔以色列民,较比之前亚当的子孙有很大长进,他们终于通过屡屡与敌作战如愿以偿地得到了神所应许的这块土地。这让我们看到,神应许说“承受地土”绝对不是让人错误的以为,坐在那里等到日期到了美梦自然成真。故此,上述马太福音的5章5节与28章19节两处经文是两幅拼图,把它们放在一起才能看清全貌。

但事情还没有终结。虽然以色列民经过长年累月千辛万苦的争战,终于赢回来、得到神所应许的这块美地,但非常惋惜,后来因为悖逆神的缘故没能保守得住,又被外邦人夺了回去,又失去了。

第三次神的应许出现在新约里,对象是那些成为神儿女的人,也就是马太福音第5章所说的那些信徒。与上述相同,这个应许也不是坐在那里自然就能够实现的,所以主耶稣在马太28章吩咐我们“要去使万民作他的门徒”来实现神的这一应许。

到此,我想让大家能够清楚地明白,何为正确认识“承受地土”。而不是错误的以为,信主早晚都可以在那里坐等时到,回到天家领赏。事实情况是,你想要得到这个应许吗?那好,现在就开始启程吧!因为神说了:我已经给了你,你要去领取、去争取(Go and get it);要遵从马太福音28章19节耶稣所吩咐的:“你们要去使万民作我的门徒,奉父、子、圣灵的名给他们施洗”。

第二部:正确理解“大使命”

使万国万族作主的门徒

不少人都误解马太福音28章19节经文的意思——他们以为:神交托的使命就是要我们去传福音。岂不知这个观念与这节经文所讲的存在很大的偏差,甚至可以说是错误的。这节经文的意思不单单是主耶稣差我们去传福音,还有一个很清晰的指示需要清楚地掌握;否则只能是自以为正确,实际上是误解了(也就不能真正遵行)主的命令。

我们看,马太福音28章19节说:“你们要去使万民作我的门徒”,这“万民”是什么意思呢?是指着世上所有的人?是指全人类(all men)吗?回答是否定的!这“万民”并不是指“所有人”。而这节经文的原意也不是说“去使所有人做主耶稣的门徒”。英文翻译较为准确,不是all men (所有人),而是all nations (所有国家、所有民族)。

然而“万民”的“万”字是指“所有”(all)的意思,这个翻译没错;但翻译成“民”字的意思就较为含糊了。因为一般情况下,我们习惯将“民”当作“人”(如人民、民众)去理解,于是就得出“万民”就是“万人”的结论。很遗憾,这样的理解是错误的,因为“民”字的原文(希腊文)是“e;qnoj” (逐字母翻译就是英文字母“ethnos”),“e;qnoj” 是指国家、民族的意思。例如:使徒行徒2章5节“犹太人从天下各‘国’来、住在耶路撒冷”;又例如:使徒行传17章26节“ 他从一本造出万‘族’的人”;这个“民”字可以解释为“国家”,也可以解释为“民族、族裔”,所以主耶稣这句话的原意是:“你们要去使‘各国、各族’都成为我的门徒……”。

也许你会说:好像你说的这个“各国、各民族”观念与之前“万民”的观念没有多大分别啊?其实两者的分别是很大的。关键是这是以什么为单位?如果按照原先许多人的观念,这里“万”字指的是所有的人类,那么就必须以“人”作为单位;但原文是以“国家”或“族裔”作为单位的。因此两者的不同在于:如果主耶稣所说的这句话是以“人”为单位的话,那么就是“要求我们使世上每个人都成为他的门徒”,很明显这是不可能的任务。

你若问:为什么不可能?道理很简单,这世上必定有人是不信耶稣的,圣经也屡屡说到此事。你看,圣经上没有说的事,我们又如何能使世上的每个人都成为主耶稣的门徒呢?所以这种说法一开始就注定会失败,因为这是一项根本不可能完成的使命;而作为主耶稣本人,也当然清楚地知道这种情况了。现实摆在那里,不单我们不可能使到世上每一个人都信耶稣,即便说耶稣的要求只是将福音传讲给世上所有的人,至于信或不信是他自己的选择。你只要传讲给所有的人就萛是完成任务了。即便是这样,我们仍不能完成。

为什么呢?据统计,现在全球七十多亿人口中有二十多亿人是基督徒,占世界总人口的三分之一,数目可真不少!但非信徒卻占三分之二,即是四十多亿!当然这四十多亿非信徒当中不乏也有一些人已经听过福音的。但尽管如此,你认为完成向世上每一位非基督徒传讲福音需要多长时间呢?真是难以想象!再有,我们也不能忽略每天都有很多的人出生。计算一下,你认为传福音的速度与人口出生的速度做比较,哪个更快呢?答案是不言而喻的。

请看另一节经文,主耶稣在马太福音24章14节说:

“这天国的福音要传遍天下,对万民作见证,然后末期才来到”。

我们知道,末世的最后是主耶稣降临的时候,而且他再临之前“福音要传遍天下”。但问题在于:如果“传遍天下”的意思是,对世界上所有人都作过见证的话,那么从时间上来说要等多久呢?以现在四十亿人口数目计算,可真是遥遥无期了。我们国家现在有十三亿多人口,与全世界未信主的四十多亿人口相比,还不足三分之一!你能想象向国內所有的人传福音,需要多少时间吗?按照要将“福音传到一个人不漏,然后末期才来到”的说法,这不单时间上难以预料,更不知是否有所可能?我只能在这里说,幸好圣经没有开出这样的条件。圣经所开出的条件不是要使每一个人都成为耶稣的门徒,而是使每一个国家、每一个民族都有人成为他的门徒。这样一来,成功的机率就大大地增加,完成的日期也不再是遥不可及的了。试想,这世上约有二百多个国家,让所有国家、所有族裔都有人认识主、归向主,就不再是遥遥无期的事情了,毕竟传福音给每个国家、民族要比传福音给每个人容易得多。

再者,圣经也根本没有这样的描述:当主耶稣回来之时、世上已经没有非信徒,只有信徒。全人类都作了主的门徒。所以,这种“向‘万民’,就是世上所有人”传福音的观念是不符合圣经的。

有足够门徒与耶稣一同管理各国

接下来要问的是:为何主耶稣只要求我们去使每一个国家、每一个民族都有人成为门徒,而不是要使全球每一个人都成为他的门徒呢?当然,这不是因为主耶稣觉得要求我们这样做实在太难,便将难度降低。但神岂有难成的事?这是涉及到神的心意与计划。如果我们不明白神的心意,即便花费很多的时间努力去做,最后也只能是自己的心意,一厢情愿而已。

神的心意是什么呢?这与我们的主题《承受地土、管治全地》有关了。神的心意是当主耶稣再来之时在地上掌权、管理全地;而那些忠心跟随他的门徒也要与他一同作王、管理全地。按着神的安排,当主耶稣再来之前先要预备好一批门徒能够在他的指挥和带领下管理世上的人;而这批管理者(门徒)需要从世界上各个国家、各个民族中选出来。他们的任务是协助主耶稣管治自己的国家、自己的民族。所以这些从每个国家与民族中选召出来的门徒须有相应的人数,否则不足夠管治所需。我们有了这个观念就能够明白为什么马太福音24章14节说“要对万民(万国、万族)作见证,然后末期才来到”的意思了。因为情况很明显,倘若还未预备好所需要的这批门徒,主耶稣是不会回来的。神的心意已经告诉我们:需要有这批门徒,来实现主耶稣在地上统治的计划。

假若你再问:为什么需要自己的族人管理自己的民族呢?对此圣经上有这样的表达。请看主耶稣在马太福音19章28节是怎样对雅各、彼得、约翰等十二个门徒说的:

“……你们十二个也要坐在十二个宝座上,审判以色列十二个支派”。

你有没有留意,十二位使徒将来的任务就是要管理以色列十二支派呢?为什么他们是管理以色列国家,而不是管理其它如叙利亚、埃及等附近的国家呢?你要知道管理别国是一件非常困难的事!例如:中国人管治日本人,可能你觉得无所谓,但他们会觉得很不合适;倒转过来,由日本人来管治中国人,你的看法又如何呢?你会说:那怎么可能?真的不行啊”!所以,叫以色列人去管理阿拉伯国家是非常困难的,又或者让回教国家去管理以色列国家,也是不行的。但是不用担心,圣经早有安排,让自己的国民管理自己的族裔;不然的话,互相混杂就难以搞清楚究竟这是哪个国家了。

也许你会问:主耶稣回来的时候还会有不同的国家吗?圣经不是说,只有一个天国吗?回答是:主耶稣回来之时首先有千禧年,而千禧年时是有列国的。而到千禧年过去之后,神降临在地上(新天新地)的时候……;出乎我们意料,仍有列国;对此,启示录20章3节、8节;21章24节、26节均有记载,你会看到千禧年及新天新地的时候仍然有列国的存在。

这样,整幅图画就清楚了。神的心意是想在这地上、每一片土地、每一个国家、每一个民族中都兴起人成为耶稣的门徒;好让他们在主耶稣回来之时与耶稣一同管理列国、管理这地,这就是“承受地土”的意思。所以我们的责任就是要努力地令到万国、万族里都有足够多的人成为主的门徒,以致将来与主耶稣一同管理这地土、承受这地土。这就是主给我们的大使命,希望大家现在都能够清楚的明白。

神给的大使命与我们通常所想象有着很大差别。我们一般所想的就是一门头地出去传福音,那种无计划、无方向,总之见人就传的操作方式,岂不知这是错误的。神远远不同于我们,他不仅有一个宏伟的蓝图,更有一个很清晰的计划与步骤,并要亲自带领“实现天国降临于人间”的心愿。所以我们必须配合他的计划,而不是各人随己意而行事。

策略性地扩展福音

耶稣在马太福音28章19节颁布这条大使命之后,在使徒行传1章8节又重复了一次,而且更加详细、清楚。他对门徒说:

“但圣灵降临在你们身上,你们就必得着能力,并要在耶路撒冷、犹太全地,和撒玛利亚,直到地极,作我的见证”。

显然这句话的内容非常有次序。先从耶路撒冷(犹太省的首都)开始,向外扩展到全省,再由全省扩展到邻省撒玛利亚,接着一步一步扩展到外国乃至地极……。这就不是简单无序随意地传福音了,而是具有策略性、不断拓展地域地传福音,以致可以得着万国、万民做主耶稣的门徒。整个程序和计划清晰可循。

主耶稣强调要听从圣灵的带领,他对门徒说:你们现在不要离开耶路撒冷,不多时日圣灵将要降临,圣灵降临之后要照着他所指示的去做。

门徒将主耶稣的吩咐抛诸脑后

问题是:圣灵降临之后,使徒、门徒有没有照着指示去做呢?要知道当时主耶稣讲完这些话之后就升天了。时间到了五旬节,圣灵降临在当中作了很大的工作,一天之内就有三千人信主。隔了一段时间,约翰、彼得借着医治好一个生来瘸腿四十多年病人的大神迹,使到那天信主的达到五千人之多!你看,仅此两天就已经有八千人信主了。若再加上在其他日子里信主的人数,想必远远超过万人之众了。

之后,又因为这些神迹奇事不断地发生,令到耶路撒冷周围城邑的人带着许多病人来。甚至当彼得在大街上经过时,他的影子照到病人身上得到痊愈的事情也偶有发生。可想而知当时耶路撒冷有多少人相信主,福音工作是多么地蒸蒸日上,其势如火如荼。

那么,耶路撒冷的福音工作结果又是怎样的呢?因着有上万人涌向福音大门的缘故,使到使徒、门徒们将主耶稣“大使命”的吩咐抛诸脑后。也许那时的他们压根就没有想过要出去传福音给外族人,又或者因为手头的工作已经忙的不可开交顾不上想这些事情。我们可以设想一下,忽然间来了那么多刚刚信主的人需要照顾、帮助他们属灵方面的学习,这些已经应接不暇,哪里还有时间去想其它的工作呢?再有,既然这里的福音工作已经非常兴旺,根本就没有理由再去收拾细软、离乡背井地到别的地方去传福音了吧!何况留在生活舒适安逸的耶路撒冷继续服侍,既不用承受离乡别井之苦,又可以做神的工作,何乐而不为呢?所以他们很开心地留在耶路撒冷做传讲福音的工作,看到福音事业越发地扩展,并希望旷日持久地继续下去……,直到那个骇人听闻的大逼迫出现为止。

大逼迫令门徒四散,成就神救恩计划

然而,事情往往不是按人的意志發生的,我们看使徒行传8章1节:

从这日起,耶路撒冷的教会大遭逼迫,除了使徒以外,门徒都分散在犹太和撒玛利亚各处。

现在的门徒已经不再敢呆在耶路撒冷了。去哪儿呢?去犹太省吧!或者再跑远一些到撒玛利亚。这就像主耶稣在马太福音28章19节所讲的“从耶路撒冷出去犹太,然后再去撒玛利亚”一模一样。不过这次不是为了传福音,而是为了避难。之后他们并没有停在那里,还需要继续走下去。使徒行传11章19节告诉我们说:

那些因司提反的事遭患难四散的门徒直走到腓尼基和居比路( “居比路”即今日的塞浦路斯),并安提阿(属于小亚细亚的地方)。

你发现主所讲的话应验了,门徒也确实这么做了。他们走到哪里就在哪里传福音,只不过是有点迫于无奈去做的。

在此,我们看到神的工作真是很奇妙。他用我们最不想见到、最不愿发生的情形,带领你去完成他的大使命、他的心意。谁曾能想到呢?当我们极不愿意发生的事情来临的时候会感到很痛苦、很不适应,但就是因为这些逼迫促使他们踏出向外地传福音的第一步,开始实行主耶稣所颁布的大使命了。你看,这真是让人难以想象,就是我们最不想遇到的苦难竟然成就了世上最美好的事情。这就是神让人测不透的奇妙!

所以,“使万民作我的门徒”不只是单单的向一些人传福音这么简单。如果神只叫我们这样做的话,耶路撒冷应该是有许多人可以传的。无数的神迹,如此兴旺的福音,为何要以逼迫的方式使到他们四散各地呢?缘由神的心意不只是要你单单地向周围的人传福音使到他们信主就可以了,而是要将福音传到万国、万民那里,以致主耶稣可以再回来,在地上实现神的计划。所以,我们必须要清楚知道这一点,否则就算你再加努力地去做,恐怕所做的也不是神所吩咐的大使命。

福音真的已经传遍世界?

可能有些人会认为,福音不是已经传遍了每个国家、每个民族了吗?环顾全球,很多国家都可以听到福音,各地有教会、有基督徒啊!没错,现今世上差不多每个地方都有基督徒。但需要问的是,他们是真正委身于神的基督徒,还是挂名的呢?他们所听到的是从圣经来的福音,还是一些鼓吹物质富庶的假福音呢?这是我们必须要去弄清楚的。你看,现今世上有多少国家、民族认识主耶稣所传的真福音,并跟随他走十字架窄路的呢?就此我就不敢肯定。但是有一点是可以肯定的,那就是:假福音传播得比真福音要快得多,且更容易被人接受,这是当今最大的问题。你看,以相对靠近我们一些东南亚的国家为例,我虽然不能肯定那里究竟有没有真的福音,但所探访过的教会当中,却是没有听到要求“完全委身给神”的教导。所以,我们还有很多传讲真福音的工作要做,使到他们能够成为真正主耶稣的门徒,而不是挂名的。

不要再耽延神的吩咐

引用约书亚记13章1节的一个词语:

约书亚年纪老迈,雅伟对他说:“你年纪老迈,还有很多未得之地”。

这意思是,你虽然按照神的应许得到一些地方,但还有很多没有得到的。就像约书亚带领以色列人去攻城略地,夺取了一部份城池土地回来,使到一些支派拥有了土地,可是还有很多支派没有地业呢,这怎么办?于是约书亚就向他们提议说:不如先用抽签的方法分地吧。

也正如约书亚记第18章3节:

约书亚对以色列说:“雅伟——你们列祖的神所赐给你们的地,你们耽延不去得,要到几时呢”?

同样的话,神的灵也在问我们:这地上还有很多“未得之地”,你们耽延不去“承受地土”还要到几时呢?换言之,主耶稣回来的日子还要因为我们不遵行这个“大使命”而耽延多久呢?

在此,恳请弟兄姊妹分辨,我这里所讲的是不是出于个人的想法?如若是我个人的想法,当然不要予以理会,也就听听算了,就当听了一些新的理论。但如果是神的话语,是主耶稣给每个门徒的使命,这就不仅仅是窝在家里向邻居、亲朋好友传传福音的意思了,而是每个门徒当尽“走出去,参与这个叫万国的人能够成为主门徒”应有的义务与责任。当然,这个庞大的工程不是我们一班人能够做得到的,甚至不是单单一间教会就能够完成的。但我们不会忘记,主耶稣在这个世上还有很多忠心的门徒在为他工作。但无论这世上有多少间教会、多少个门徒,如果你是主耶稣的门徒,就应当承担属于自己的那一部份使命与责任。问题是,你会不会起来承担呢?不然的话,就会出现一个裂口、一个破口。当那一天你站在神面前交账的时候,神会问:你是否做了自己的那部分呢?

在我们当中,可能有不少的信徒会这样想:只要自己持续不断地到教会来参加聚会,参与一些教会活动,做一些教会的服事工作、甚至尝试带领亲友来到聚会点,做一个重规守矩的信徒,将来就能够承受地土、在天国里有份;又或者你会认为:自己只是天国里一个很普通的平民百姓,并不是什么大使徒、大牧师或传道人,所以不需要走出去传福音。告诉你,这个想法是错误的!请不要忘了使徒行传的记载:当时离开耶路撒冷的门徒,大部份都是平民百姓、最普通的门徒。大使命是给每一个门徒的!

第三部:什么是作王?

柔和谦卑的人会想作王?

另外,我们还有一个亟待解决的问题需要处理。有不少人觉得自己没有什么野心要去管治其他人,只想成为一个平凡的天国子民,将来在天国里安居乐业就可以了。坦白地说,这不单是你的问题,也是我的问题,这个疑团存在心里很多年,一直倍感困惑。一方面圣经强调:将来得胜的门徒要与主耶稣一同作王;另一方面,我对“作王”一点都不感兴趣、不被吸引。那就要问:究竟是圣经所说的出现问题,还是我自己想法有问题呢?答案是明显的:当然是我有问题,自己的心态与圣经的教导不一致。但问题究竟出在哪里呢?

耶稣教导说:温柔的人有福了!因为他们必承受地土(即是“作王”),这句话令人费解,试问:一个温柔的人怎么会想着去“作王”呢?一方面自己力求做一个柔和谦卑的门徒,而另一方面、却要我去作王,这两者之间到底是怎样一回事呢?我就这个问题一直困惑不解地想:假若一个柔和谦卑的人要去作王,除非好像宋朝开国皇帝赵匡胤那样“黄袍加身”本人不想作王,是被迫的。当然这说法是一个狡辩的砌词。但在神来说,是绝对不会勉强别人去做事的。后来,神让我明白“温柔的人必承受地土”的意思,这是不久之前的事。

首先,“柔和”与“谦卑”两个词语,很多时候是并用的。例如:马太福音11章29节:

“我心里柔和谦卑,你们当负我的轭,学我的样式;这样,你们心里就必得享安息”。

两个词是如何并用的呢?可以说,“温柔”是对人或对事的一种表现,例如用在对人的方面:被别人批评、攻击的时候,他是不会反击的、不以为意的;而用在对世上事物的方面:他不会与人争竞,是一个与世无争的人,故此这人就可以得享安息。而“谦卑”是一种内心的态度,看自己是一个很卑微、渺小的人,就如保罗在以弗所书3章8节所说“我比众圣徒之中最小的一个还要小”。但问题需说回来,倘若一个人的心态是“觉得自己比众圣徒最小的还要小”的话,又怎么会想到要去作王呢?我们往下看。

骑驴进城的含意

圣经里有一段经文与这次复活营会“承受地土”的主题密切相关,记载在马太福音21章5节:

“要对锡安的居民说:看哪,你的王来到你这里,是温柔的,又骑着驴,就是骑着驴驹子”。

这里讲述的是主耶稣骑着毛驴进入耶路撒冷这件事情。这段经文的特别之处在于,它跟马太福音5章5节“温柔的人有福了!因为他们必承受地土”有很大关联。首先,两段经文都讲及“温柔”;此外,这两段经文都是讲“作王”这件事的。马太福音21章讲到主耶稣是“锡安的王”,而马太福音5章5节讲到“承受地土”,两处经文都含有“作王”的意思。马太福音21章内容正是要告诉我们:为什么温柔的人会去承受地土,像主耶稣这样柔和谦卑的人竟然会去作王。

主耶稣骑驴进城这个事件是很有意思的。但我们需要提出的问题在于,他这样做的目的何在?他为什么要这般费时费力,先要派门徒去找一匹驴驹,再把牠老远牵回来,隨后让主耶稣骑上,然后才骑著驴进城,他何必这般大费周章呢?虽然马太福音21章4节有提及“这事成就是要应验先知的话”,更令人费解的是:难道应验一个预言,就是按照旧约的剧本做一次,找一匹驴驹让主耶稣骑着进城就算是应验了预言吗?这岂不会给人以儿戏、造作的感觉。

众所周知,耶路撒冷本身是一个很繁荣的城市,而毛驴在当时是一样很普通的交通工具,每天有10人、20人骑驴进城是很平常的,所以骑驴本身并不应验什么。骑驴只不过是给人一个记号,目的是要去让大家记起、撒迦利亚书9章9节的预言。应验预言的是主耶稣。主耶稣骑着驴进城的目的就是要告诉大家,预言应验了:他就是这位性情温柔谦卑的王、锡安的王,此刻来到了耶路撒冷,所有的居民百姓们都可以欢喜快乐了。预言记载锡安的王骑的不是高头俊马,而是一匹卑微的驴驹子。是象征式(symbolic)地说明这个王的性情是温柔谦卑的。

此外,从实际上来说,当主耶稣骑驴进城的时候,这个预言还未真正完全地应验,只是预言式(prophetic)的应验。为什么这么说?因为主耶稣来到耶路撒冷的时候还不是王,所以也不会以王的身份进城;而是在他死而复活之后,神将他升为至高,那时才是名符其实的王者。所以主耶稣真正以王的身份进入耶路撒冷,是需要等到他再来的时候才可以完全应验的。

主耶稣再来时是怎样进锡安的?

将来主耶稣从天上降临,再次进入耶路撒冷的时候,才真正以王者的身份进入。有趣的是,那时的主耶稣会用什么交通工具进入耶路撒冷城呢?会不会还骑着驴驹子呢?问题就在这里!

很多人的观念是:主耶稣第一次来确实是一个卑微的仆人,为人舍命,所以会很谦卑地骑着驴驹子进入耶路撒冷;而第二次来则完全不同了,是以一位荣耀之大君王的身份,带着天使天军从天而降,浩浩荡荡地进城。究竟这样地想象对不对呢?要回答这问题,我们首先要明白:什么是在天国里作王?

主耶稣骑驴进城这件事记载在马太福音21章,如果我们往前翻到第20章就会发现这两章有一个连贯性,都是讲述“作王”这件事的。我们看马太福音20章25—28节:

耶稣叫了他们来,说:“你们知道外邦人有君王为主治理他们,有大臣操权管束他们。只是在你们中间不可这样。你们中间谁愿为大,就必作你们的用人。谁愿为首,就必作你们的仆人。正如人子来,不是要受人的服事,乃是要服事人。并且要舍命,作多人的赎价”。

谁愿为大就必作用人

一般信徒对这段经文的理解是:现今我们在地上要服侍人,需要作众人的仆人,而等到将来在天国里就可以为大、为首了。所以要想将来在天国里为大、为首,现在就要学做最末了(地位最小)的一个。这样的理解是完全错误的,是世界的运作方式。搭眼望去,世界上属血气行事的方式一向如此,如果你现在寒窗苦读,将来就可以平步青云,正所谓“吃了苦中苦,方为人上人”。难道你认为天国也是这副样子、如此照搬吗?绝对不是!所谓“现在自愿降卑、服侍他人,等到有朝一日为大、为首”这一套,叫做手段;以此类推,如果你以这般心态去服侍人、传福音,那么你今天所做的一切最终都还是为了自己的好处和利益。圣经绝对不是这个意思!

我们看马太福音20章26—27节:

“只是在你们中间,不可这样;你们中间谁愿为大,就必作你们的用人;谁愿为首,就必作你们的仆人”。

耶稣这里所讲是指:两个不同系统的运作方式,而不是指两段不同的时期。不是说:你现在作仆人,将来就会为首。我们看,在这个世界的系统中,谁是被众人服侍的,谁就为大、为首;譬如公司的老板,手下人都要听从他的指挥、服侍他。但主耶稣所说的天国与世界这一套的运作完全相反:服侍人的是大的,而被人服侍的是小的;这与时段、日期无关,与生命素质有关。天国的运作方式:无论是现今地上教会(神国里信徒群体)中的运作,还是等到将来天国降临时主耶稣管理全地,都是一样的。

你或许会问:为什么服侍人的是大的呢?回答是:因为人人都需要他(这位服侍者)的帮助和服侍,也就是说,没有这个人是不行的,你说他是不是最重要的呢?但是反过来说,如果人人都要去服侍某一个高高在上的人,实际上这人最没有用处、最不重要。而当有一天你看不到他时会开心地说:“哎!真是谢天谢地,我终于不用再服侍这人了”。所以这个意思即是:一个人能够服侍他人的越多,越多的人需要他的服侍,当然这人就越重要,这就是天国的运作方式。

为大不是栈恋权位而是服侍更多人

在天国中:越能够服侍其他人的,他的重要性就越大;而越多人需要他服侍的,这人就越需要有更大的能力,使得可以服侍这么多、或更多的人。

所以,在此你就知道为什么神将主耶稣升为至高,把天上、地上一切的权柄都交给他,因为他的责任是要服侍世上所有的人。神之所以把权柄、能力给予耶稣,不是为了让他可以尽情地享受这些所拥有的权力、能力(倘若如此,那可就不是主耶稣了),是为了可以服侍到全世界的人以及所有跟随他的信徒。如果你以为主耶稣那么喜爱权力、爱做首脑、爱坐神右边之高位,那可就大错特错了。

回到我们刚才的问题:柔和谦卑的人怎么会想着作王呢?回答是否定的。主耶稣的心里根本不想得到这个作王的身份、地位、权力;只有那些属肉体的人才会挖空心思的想得到。主耶稣得着这个能力、权柄的目的是可以服侍别人。要知道,如若一个人什么事情也做不来,就不能服侍别人。正如有些人很热心地去帮助人,可是他什么也不会做,常常会因为帮倒忙而把事情弄得一塌糊涂,于是你只能说:“拜托你,请不要再服侍了,你越服侍,我越麻烦”。所以服侍也需要有能力和智慧才能够照顾好别人。

为此,我们的思想观念要有180度的转变。作王不是为了得到一个身份、一个地位、一个权利,而是为着服务他人、服侍他人。

刚才我们问:主耶稣再回来时的情形会是怎样的呢?主耶稣在马太福音11章29节说:“我心里柔和谦卑”。问题是:他再次降临的时候还会是柔和谦卑的吗?是否会有其它的可能性呢?回答:即使他作了王再来也一样柔和谦卑,否则过去所作所为就是假的;他被钉在十架上时是柔和谦卑的,之后坐在神的右边时仍然是柔和谦卑的。他第二次来的时候也是如此,请看他在路加福音12章37节是怎么说的:

“主人来了,看见仆人警醒,那仆人就有福了。我实在告诉你们,主人必叫他们坐席,自己束上带,进前来伺候他们”。

这里让我们清楚地看到,主耶稣永远都不会用那些属肉体的观念去看待身份和地位;相反,他这位锡安的王,等到再次从天而降进入耶路撒冷的时候,仍然是温柔谦卑的,昨天、今天、直到永远都是一样。

“承受地土”:你知道自己所求的是什么?

我们最后看马太福音20章20—23节的经文。你会在这里发现一段小插曲:

那时,西庇太日子的母亲同她两个儿子上前来拜耶稣,求他一件事。耶稣说:“你要什么呢?”她说:愿你叫我两个儿子在你国里,一个坐在你右边,一个坐在你左边。”耶稣回答说:你们不知道所求的是什么;我将要喝的杯,你们能喝吗?”他们说:“我们能。”耶稣说:“我所喝的杯,你们必要喝;只是坐在我的左右,不是我可以赐的,乃是我父为谁预备的,就赐给谁”。

你看,当时就是因为西庇太的母亲协同雅各、约翰提出的这个要求引发了主耶稣之后所讲“怎样为大”的教训。那时两个门徒毫不掩饰“为大”的想法,发出“将来坐在主耶稣右边、左边”的请求。主耶稣的回答很有意思:

“你们不知道所求的是什么”。

主耶稣没有责备他们:“你们这样求是属肉体,有野心”。假若是换做我们就会很快地责备他们……。事情果真如此,其他十位门徒一听到这话之后立刻生发强烈的不满,马太福音20章24节:

那十个门徒听见,就恼怒他们弟兄二人。

但主耶稣却没有这样做,而是对他们说了这句很特别的话。要问的是,两个门徒为什么对自己“所求的”不知道呢?他们所求的意思很明确,就是要坐在主耶稣的右边、左边,坐在天国里的第二、第三把交椅上;也就是说,除了主耶稣之外,他们两兄弟就是最大的。他们所求的并不难明白。对于这种的要求,一般人都会认为他们的态度是非常错误的。但主耶稣却没有说他们错了,而是说“你们不知道自己所求的是什么”。

因为他们不知道天国与世界是完全不同的。在世界上,那些坐在领袖人物右边、左边的人更显出自己在众人之上、身份高贵、地位显赫;但在天国里,坐在主耶稣右边、左边的人是要付出的很多、很多,并要作为仆人去服侍他人。我在想,以主耶稣每天服侍这么多人的工作相比较,你要作为他的左右手,是绝对应付不了的;不是我不想坐在他旁边,而是根本没有这种的能力。所以主耶稣给他们解释说:“你们不知道自己所求的是什么”,意思是,让你们坐在我两旁,你们知道自己能承受得了吗?

要协助主耶稣来管理、服侍万民,绝对不是一件简单的事情。打个比喻:假设你是十二使徒中的一位,主耶稣选你为首,这就意味着要服侍其余十一位的使徒,并作他们的用人。这时你会想:我有什么可以服侍他们的呢?这就要求自己的生命素质有很高水准,才能够去服侍其他的使徒;倘若你的生命水平还不如其他的使徒,又如何服侍呢?结果只能是“让别人来服侍你还差不多吧”!所以主耶稣才会说“你们不知道自己所求的是什么”。

同样的道理,我们又是否知道自己向主“所求的是什么呢”?我们都知道主耶稣所说的“温柔的人有福了!因为他们必承受地土”这句话,也非常想得到“承受地土”的福气,可你是否知道所要承受的是什么?你承受得了吗?首先要问:你是否真的愿意摆上自己的生命来服侍其他人呢?我希望你别“求错”了。

我们的思想与心态确实要180度地改变。“承受地土”不是你去拥有这个世界,而是代表神去服侍这世界上的人。所以你要想清楚,听完了信息之后你是否还愿意承受这个地土?承受地土不是一个享受所拥有的身份、地位、权利,而是一个服侍他人的职事与工作。如果你今天在这个世界上,都还不想放下自己的事去帮助他人认识神、归向神,我敢保证“承受地土”不是你想要的。到你真的面临要承受地土的时候会很不开心,因为那里有很多的服侍、很多的舍己付出,那时你会后悔地说:“可以不承受地土吗?”

所以,唯有那些真正柔和谦卑,甘愿不为自己而活、做众人仆人的人才配得承受地土;他们会继续服侍在地上的人。对于有天国生命的人来说,他们的心思意念已经改变了,在他们的观念里,能够服侍他人才是真正的福气。为此,我们要扪心自问:我的心态是属天上的?还是属地上的心态呢?

后记

信息传讲之后,发觉有些重要的部分需要做一些补充。

首先、我在信息里说到神给我们“大使命”的指示:是要使每个国家、每个族群都成为基督的门徒,而不是要世上所有的人都成为基督的门徒。

就这个指示使到许多信徒困惑的是:如若我们不尽力抓紧机会、时间向世上每个人传福音的话,当主耶稣再来的时候,他们岂不是要灭亡了吗?难道我们不应该在主耶稣再来之前,尽力抢救灵魂吗?特别是我们所关心的家人、亲族和同胞。看到周围还有那么多失丧的灵魂,又怎么能撇下他们,到其他的国家或民族里去传福音呢?

这的确是一个两难的选择:是应该遵从大使命的策略,还是要抢救身边那些将要失丧的灵魂?两者中哪一样更为迫切、更为重要呢?为此先要说明的是,这“鱼与熊掌”两难的选择,是由于我们对圣经的教导不认识而产生的。要知道,主耶稣再来时先要审判的是信徒,而不是非信徒(彼得前书4章17节)。那么,审判非信徒是在何时呢?在千禧年后的白色大宝座的审判时(参启示录20章)。这就是说,当主耶稣再来的时候,世上未信主的人仍然可以继续生活下去;否则的话,倘若所有不信的人都必须灭亡,地上只剩下信徒的话,信徒还能管治什么人?经上所说的又怎样应验呢?

这里容许我提出另外一个问题:当主耶稣在世上掌权的时候,世人信他较现在容易还是困难呢?答案是明显的。因为现在许多人不信耶稣的原因是未曾亲眼见过他,到主耶稣再次亲临大地掌权,统治万国万民并建立和平、公义的天国,将魔鬼丢进无底坑里的时候,人人都当亲眼目睹。所以主耶稣的降临对非信徒来说不是灾难,而是拯救。届时将有更多人因此而归顺耶稣。

所以,我们不要把主耶稣再临大地掌权的日子与千禧年后白色大宝座的审判相互混淆。后者才是那些抗拒神的人、犯罪的人在地狱里灭亡的时候。反而主耶稣降临的日子对于未信主的人而言,不是灾祸却是最后悔改、归顺神的机会,以免将来进入地狱里灭亡。从这个意义上说,主耶稣越早降临对他们越是有利的。

当然,他们不能因此就可以有持无恐,等到主再回来那时再信。原因是没有人可以保证自己能够等到耶稣再来的时候。但是,无论如何主耶稣早回来对他们是有利的,而不是有害的。他们唯一的损失是:若等到主再来的时候才归顺,就不能与他一同作王了,只能作天国的子民。原因是,等到主再来的时候才信,是肉眼看见了才信的,当然要容易得多。

所以,主耶稣再回来的时候,也应验圣经所说的:“人子来不是要灭人的性命,是要救人的性命”(路加福音9章56节)。

《 完》


 

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