《圣经人物·基甸》第四讲  蒙神使用

今天的圣经人物，我们继续看基甸。

在前三讲里面，我们看见了神如何一步步带领基甸。起初基甸不认识神，跟其他人一样拜偶像。神首先向基甸显现，基甸就求证据，认识了雅伟神。认识神之后，基甸愿意回应神，开始敬拜雅伟。但神给了基甸一个考验，要基甸在人面前表明立场，除掉家中的偶像。虽然基甸很害怕，但还是按照神的吩咐行了。结果神的旨意真奇妙，基甸的父亲支持基甸的举动，基甸反而帮助到了他的父亲。而神在基甸身上做了这一系列工作之后，就开始使用基甸了，士师记第6章33-35节说：

那时，米甸人、亚玛力人和东方人都聚集过河，在耶斯列平原安营。雅伟的灵降在基甸身上，他就吹角，亚比以谢族都聚集跟随他；他打发人走遍玛拿西地，玛拿西人也聚集跟随他；又打发人去见亚设人、西布伦人、拿弗他利人，他们也都出来与他们会合。

“雅伟的灵”就是神的灵，就是圣灵。神之所以将圣灵赐给人，是因为神交托给了他一项使命，圣灵是帮助他完成神的使命，而且这个使命往往是跟神的子民有关的，是拯救神的子民。仅仅在士师记里就有好几处这样的例子，比如士师记3章10节说，雅伟的灵降在俄陀聂身上，俄陀聂就作了以色列的士师，出去争战。士师记11章29节说，雅伟的灵降在耶弗他身上，他就往亚扪人那里去，与他们争战。士师记13章25节说，雅伟的灵感动参孙，参孙就做了以色列的士师，大大击杀非利士人。

新约路加福音4章记载说，我们的主耶稣刚出来传道的时候，有一次在会堂里，他就读到了以赛亚书的一段话，并且将这段话引用在了自己身上。他说，“主的灵在我身上，因为他用膏膏我”，为什么神的灵降到了耶稣身上呢？原因就是下面的几句话：“叫我传福音给贫穷的人，差遣我报告：被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由。”神给了耶稣一项使命，就是去拯救神的子民，所以神才将圣灵降在了耶稣身上。

总之神将圣灵赐给人，是因为神给了那人一项使命，去拯救神的子民，而神的圣灵就是帮助那人完成神的使命。在旧约，不是每个神的子民都可以得到圣灵，惟有一些神特别拣选的人，比如士师、先知、君王、祭司等等，才有这个福分得到圣灵。然而在新约，每个神的子民，每个基督徒都可以得到圣灵，所以新约下的人比旧约下的人得到了更多神的恩典。然而神将圣灵赐给我们也是因为给了我们一项使命，去传福音，拯救神的子民，而圣灵就是要帮助我们完成这项使命。比如使徒行传2章记载了圣灵降在使徒们身上的情景，圣灵降在他们身上，他们就大有能力，向各国来的人传福音，结果那一天就有三千人受了洗。

不要以为神只把传福音、拯救神子民的使命交给了使徒，神也把这项使命交托给了我们每个真正领受到了圣灵的基督徒，要不然神为什么要赐给我们圣灵呢？在彼得前书2章9节，彼得对我们基督徒说：“惟有你们是被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属神的子民，要叫你们宣扬那召你们出黑暗、入奇妙光明者的美德。”彼得说我们每个基督徒都是祭司，为什么呢？因为神已经把圣灵赐给我们，把使命交托给我们，叫我们宣扬神的美德。很多人都喜欢求圣灵充满，可是别忘了神将圣灵赐给我们并不是让我们自己享受的，而是帮助我们完成他交托给我们的使命。一旦我们被圣灵充满，那么神就会使用我们，去带领别人归向神，去拯救神的子民。我们预备好了去做神的工了吗？

雅伟的灵降在了基甸身上，基甸就开始行动了，他出去吹角，召集以色列人，准备跟米甸人作战。我们继续看士师记第6章36-40节：

基甸对神说：“你若果照着所说的话，藉我手拯救以色列人，我就把一团羊毛放在禾场上。若单是羊毛上有露水，别的地方都是干的，我就知道你必照着所说的话，藉我手拯救以色列人。”次日早晨，基甸起来，见果然是这样；将羊毛挤一挤，从羊毛中拧出满盆的露水来。基甸又对神说：“求你不要向我发怒，我再说这一次：让我将羊毛再试一次。但愿羊毛是干的，别的地方都有露水。”这夜神也如此行：独羊毛上是干的，别的地方都有露水。

不知道你看了这段记载会有何感受，似乎基甸给人的印象是很胆怯，小信。神已经告诉他：你击打米甸人必像击打一人一样，可他还是这么害怕，还是求问神，向神求证据，一次还不够，还求了两次凭据。其实不止这两次，基甸临攻击米甸人之前，神又给了他一次凭据。我们来看士师记第7章9-14节：

当那夜，雅伟吩咐基甸说：“起来，下到米甸营里去，因我已将他们交在你手中。倘若你怕下去，就带你的仆人普拉下到那营里去。你必听见他们所说的，然后你就有胆量下去攻营。”于是基甸带着仆人普拉下到营旁。米甸人、亚玛力人和一切东方人都布散在平原，如同蝗虫那样多。他们的骆驼无数，多如海边的沙。基甸到了，就听见一人将梦告诉同伴说：“我作了一梦，梦见一个大麦饼滚入米甸营中，到了帐幕，将帐幕撞倒，帐幕就翻转倾覆了。”那同伴说：“这不是别的，乃是以色列人约阿施的儿子基甸的刀。神已将米甸和全军都交在他的手中。”

从这段记载我们看见，神知道基甸害怕，所以神对他说：你要是害怕，我就再给你一个凭据，你得了这个凭据，就有胆量下去攻击米甸的军营了。

整件事应该怎么看呢？基甸是不是胆怯、小信呢？可是希伯来书11章所列举的信心楷模人物，基甸也榜上有名，11章32-34节说，基甸、巴拉、参孙、耶弗他、大卫、撒母耳和众先知，他们因着信，制伏了敌国，行了公义，得了应许，堵了狮子的口，灭了烈火的猛势，脱了刀剑的锋刃，软弱变为刚强，争战显出勇敢，打退外邦的全军。圣经称赞了基甸的信心，可见基甸不是小信的人。那么如何理解基甸的惧怕呢？

其实神并非不允许我们惧怕。不知道惧怕的人，他还没有意识到敌人有多么强大，自己有多么软弱。基甸面对的是强敌，士师记7章12节说，“米甸人、亚玛力人和一切东方人都布散在平原，如同蝗虫那样多。他们的骆驼无数，多如海边的沙。”可见基甸面对的敌人是几个国家组成的联军，而且又人多势众。

到底敌军有多少人呢？我们可以从士师记8章10节窥见一斑，士师记8章10节说：“那时，西巴和撒慕拿并跟随他们的军队，都在加各，约有一万五千人，就是东方人全军所剩下的；已经被杀约有十二万拿刀的。”可见保守估计一下，敌军至少有十三万五千人。而基甸所带领的以色列人有多少呢？从士师记6章2-8节可以看见，基甸总共才召集了三万两千人。三万两千人跟十二万五千人打仗，双方人数对比是一比四，这已经是力量悬殊的对比了。连不懂得领兵作战的人都明白，这场仗基本上是不可能打胜的了。不过在战争史上也有以少胜多的例子，有些军事天才能够运筹帷幄，最后以少胜多。然而神又让基甸裁军，最后只剩下了三百人。三百人跟十二万五千人打仗，试问哪个军事天才不害怕呢？这场仗根本是不可能打赢的。所以基甸怎么可能不惧怕呢？不惧怕的人要么就是太无知，根本不知道自己是在做什么；要么就是太自大，自以为是。无论是无知还是自大，都必败无疑，糊里糊涂地就被敌人消灭了。

所以神不是不允许我们惧怕，问题是我们的惧怕会引致什么结果，我们是因为惧怕而更加倚靠神，还是反而临阵脱逃，埋怨神呢？以色列人惧怕敌人的结果是，他们埋怨神，想返回埃及去，所以神向他们发怒。

在马太福音25章，主耶稣讲了一个“按才受托”的比喻。主人将家业交给仆人管理，按着各人的才干，给他们银子，一个给了五千，一个给了两千，一个给了一千。那领了五千、两千的都去做买卖，分别赚回了五千、两千。可是那领一千的却将主人的银子埋在了地下。等到主人来跟他们算账的时候，那领一千银子的仆人是怎么回复主人的呢？他说：“主啊，我害怕，把你的一千银子埋藏在地里。请看，你的原银子在这里。”做生意是要冒风险的，这个仆人害怕这个、害怕那个，总之害怕把这一千银子也赔了，最后无法交还给主人，于是他就选择一动不动，什么都不做。主人是怎么处置他的呢？主人说：“把这无用的仆人丢在外面黑暗里，在那里必要哀哭切齿了。”

“丢在外面黑暗里”当然就是灭亡了。这就是启示录21章8节所说的那种惧怕，启示录21章8节说：“惟有胆怯的、不信的、可憎的、杀人的、淫乱的、行邪术的、拜偶像的和一切说谎话的，他们的份就在烧着硫磺的火湖里，这是第二次的死。” 这种惧怕是神不喜悦的，因为你惧怕到不敢遵行神的旨意，不敢做神的工，那么结局就是灭亡。

但基甸的惧怕是因为看见了自己的软弱，反而更加倚靠神，这种态度是神所喜悦的，所以神也耐心地一而再、再而三地给他凭据，告诉他：我与你同在，我为你争战，我已经把敌人交在你手中。

我们以为传道人应该是什么形象呢？是不是强人的形象，或者是铁人的形象，讲道、查经，出去宣道，做什么都没问题？这样想的人是根本不明白事奉神是什么意思。事奉神就是在打一场属灵的战争，跟谁打仗呢？谁是我们的敌人呢？就是撒但，传福音就是从撒但手中抢人。约翰一书5章19节说，“全世界都卧在那恶者手下”。全世界都成了撒但的俘虏，主耶稣来就是要从撒但手中把我们解救出来。而我们这些已经得到解救的人，神又把解救别人的工作交托给了我们。所以我们的敌人是撒但，可是我们了解这个敌人吗？我们了解自己吗？在路加福音11章，主耶稣将撒但形容为壮士，而且是披挂整齐，就是全副武装。主耶稣没有轻敌，他知道自己面对的是强敌劲旅。

在以弗所书6章12节，保罗说，“我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战”。保罗知道我们的敌人有多强大，他们是以撒但为首的灵界人物，比我们能力大多了，我们根本不是他们的对手。而且更糟的是，灵界的事物我们根本肉眼看不见。最可怕、最难打的仗就是你根本看不见敌人，敌人却看得见你，随时攻击你，让你防不胜防、草木皆兵。

孙子兵法上说：“知己知彼，百战不殆。不知彼而知己，一胜一负；不知彼不知己，每战必败。”我们往往是不知道撒但有多强大，也不知道我们自己有多软弱，所以还没有开始去打仗，我们就已经败了。可是即便我们知道了撒但的能力，也知道了自己的软弱，也不会得胜。为什么呢？因为我们根本不是撒但的对手，这场仗根本没办法打。就好像基甸以三百人跟十三万五千人对阵，这场仗根本没办法打。难怪基甸那么惧怕，要向神求凭据。惟有恐惧战兢，我们才能紧紧地倚靠神，求他帮助我们，求他为我们争战。

众所周知，使徒保罗是新约里被神大大使用的使徒，可是你会不会以为保罗在事奉的时候是个强人的形象，做什么都一副没问题的样子呢？错了，在哥林多前书2章3节，保罗对哥林多教会说：“我在你们那里，又软弱，又惧怕，又甚战兢。”保罗事奉的时候是软弱、惧怕，恐惧战兢，而正因为有这种态度，他才完全倚靠神，神的大能才降临到他身上，成就了很多工作，大有能力。这就是一个真正神的仆人事奉神的秘诀，难怪神大大使用了基甸。

最后我们还需要明白一样事，就是基甸求问神的态度。基甸面对强敌的时候，他真的想知道神的旨意是什么，他想知道神是不是把敌人交在了他手中。所以每当神回答了他，他就会按照神的旨意去行。很多人面对困难或者棘手的问题时，也想知道神的旨意是什么，想知道自己应该怎么做。可是他们的态度是，他们只把神的旨意当作一种建议而已，最后自己权衡利弊，自己决定要不要采纳。你抱着这种态度来求问神的旨意，那么神不会回答你，你这样做也就是在试探神。而基甸不是这种态度，基甸知道神的旨意后，就会付诸行动，所以神也愿意给他凭据，向他显明神的旨意。

《完》