说到神预定人得救这个问题，基本上有三种观点：

1）普遍预定论的理解是：神预定某些人得救，也预定某些人不得救。即是说，如果神不预定你得救，他已经预定你灭亡了。这就是神学家加尔文提倡的“双重预定论”

2）加尔文的追随者觉得“双重预定论”太冷酷了，于是就改为强调神预定人得救，不强调神预定某些人不得救。这个强调跟（1）没有区别，既然神预定了某些人得救，为什么他不预定所有的人得救呢？既然神不预定某些人得救，他实际上已经预定他们不得救了。

3）神并没有预定人得救或者不得救，他赐给人有自由意志去回应神救恩的呼召。圣经经常强调神爱世人，既然是真诚的爱，就不会故意不救某些人，或者只救某些人。 提摩太前书2章4节说，神愿意万人得救（也参看彼得后书3章9节）。如果神已经“预定”了某些人得救，某些人不得救，这样的“愿意”岂不是成了虚假吗？

无可否认，圣经的确有谈到“预定”。圣经的强调是神预定的救恩计划，这是一个不变的、可靠的计划。那些悔改归向神的人，就成了神预定救恩计划的一员，圣经有时称他们为“预定得救的人”。

如果将圣经的“预定”教导解释为神事先已经“预定某些人得救”（或者不得救），这样的理解就完全偏离了圣经的意思，也错误的表达神的性情。如果一切都是预 定，为什么主耶稣还要我们传福音呢？难道不传福音，那些“预定”得救的人就不能得救了吗？既然有些人已经“预定”不得救，向这些人传福音岂不是多此一举 吗？